सूरियगोदा का जागरण

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जब तक भिक्षु सूरियगोदा भगवान के संघ में प्रवेश नहीं कर चुके थे, उससे पहले वे गृहस्थ अवस्था में किस नाम से जाने जाते थे, यह अब किसी को भी स्मरण नहीं था। वे इतने लंबे समय से संघ में रह रहे थे। उनकी आयु के बारे में भी किसी को कुछ निश्चित ज्ञान नहीं था। वे सिर और चेहरा सदैव सम्पूर्णतः मुंडित रखते थे, और उनकी देह-भंगिमा भी सदा सीधी रहती थी। फिर भी कुछ लोग दावा करते थे कि उन्होंने अस्सीवाँ वर्ष बहुत पहले पार कर लिया था, और यह उनके जीवन की कठोरता और निर्विकारता ही है जो उन्हें आयु पर विजय दिलाती है। वे सचमुच पूर्णतया दुर्बल थे, और उनकी आँख इतनी समान रूप से कोमल और फिर भी इतनी प्रबल आभा से चमकती थी कि जो भी उनके निकट आते, वे शुद्ध शरीर की अपेक्षा किसी उज्ज्वल आत्मा को देख रहे हों, ऐसा मानते। और वे बहुत पहले से इस प्रतिष्ठा में थे कि उन्होंने अर्हत्पद प्राप्त कर लिया है, इस ज्ञान तक पहुँच गए हैं: "यह मेरा अंतिम जन्म है; संसार के भँवर में मैं फिर कभी प्रकट नहीं होऊँगा।" परन्तु स्वयं उन्होंने इस विषय में कभी संकेत भी नहीं किया था। क्योंकि कोई अपने उच्चतर ज्ञान पर घमंड करे, दूसरों के सामने या स्वयं के सामने, ऐसा भगवान के संघ में नहीं होता। उनकी कुटी अन्य से दूर, अट-विहार के मार्ग पर स्थित थी, और जब श्रद्धालु महासाया-दागोबा की वंदना कर चुकते और अट-विहार की ओर ऊपर जाते, तो वे उनकी देहली के सामने भी मंदिर-वृक्ष के फूल गिराते थे। उनके सद्गुण और प्रज्ञा की ख्याति इतनी महान थी। सूरियगोदा का जागरण विचित्र ढंग से हुआ था। निःसंदेह मनुष्यों का आंतरिक जागरण सदैव सम्पूर्ण जीवन का सबसे विचित्र तथ्य है, परन्तु स्वयं सबसे वृद्ध थेर भी ऐसे किसी का स्मरण नहीं कर सकते थे जिसका जागरण उनके समान इतनी शीघ्र हुआ हो। जिन परिस्थितियों में यह सब घटित हुआ था, वे भी कुछ विचित्र थीं। कोई तो जागृत होता है जब वह किसी रोगी मनुष्य को, किसी मृत्यु-आहत पशु को देखता है; कोई अन्य जब वह ध्यानमग्न बैठा हो और पत्तों में वायु की सरसराहट सुनता है; फिर कोई अन्य जब वह किसी ज्वाला को लहराते, किसी दीपक को बुझते देखता है; अधिकांश निःसंदेह तब, जब वे भिक्षाटन से लौटकर किसी शांत स्थान में बैठते हैं, टाँगें क्रॉस करके, शरीर सीधा करके और उस अंतर्दृष्टि का अभ्यास करते हैं जिसकी शिक्षा बुद्ध ने दी है। इस प्रकार किसी को इस तरह मिलता है, किसी को उस तरह, पूर्व-प्रत्ययों के अनुसार। आदरणीय सूरियगोदा के साथ सब कुछ इस प्रकार हुआ था: वे एक धनी ब्राह्मण के घर में पुनर्जन्म ले चुके थे, जो दक्षिण-भारत से निर्धन होकर लंका आया था और

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# book_title: सूरियगोदा का जागरण
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अनुराधपुर में राजा की सेवा में था, क्योंकि वह कुछ ऐसा जानता था जो राजा की अपनी प्रजा नहीं जानती थी। यह व्यक्ति उस मंदिर के निकट रहता था जिसे सामान्यतः मयूर-मंदिर कहा जाता था, पवित्र बोधि-वृक्ष से दूर नहीं, जहाँ प्रतिदिन अनगिनत श्रद्धालु-समूह अपनी श्रद्धा प्रकट करते थे। परन्तु स्वयं वह अपने मातृभूमि के विश्वास में दृढ़ था, जहाँ शिव की उपासना होती थी। वह बुद्ध के धर्म का तिरस्कार करता और उसे एक उलझी हुई मूर्खतापूर्ण शिक्षा कहता, क्योंकि वह उसे समझता ही नहीं था। परन्तु भगवान के संघ के भिक्षुओं को वह "मुंडित पादरी" कहता। इस कारण ऐसा कभी नहीं हुआ कि वे अपने दैनिक भिक्षाटन में उसके द्वार पर रुके हों, दान ग्रहण करने के लिए। एक दिन एक अपरिचित भिक्षु अनुराधपुर से गुजरा, महासाया-दागोबा पर मिहिंतले में श्रद्धा प्रकट करने के लिए। यह ऐसे हुआ था: अनेक वर्षों से वह दक्षिण में दूर तिस्समहाराम में रहता था, गंभीर, संयमित, अंतर्दृष्टि के लिए गहन प्रयासरत। क्योंकि यह तो हर विचारशील व्यक्ति शीघ्र ही देख लेता है कि जीवन निरुद्देश्य है, और यदि उसके उद्देश्य हैं तो वे हमारे द्वारा आरोपित हैं; तो फिर यह सब किसलिए, किसलिए? उत्तर केवल तथागत ही देते हैं। इस भिक्षु के पास एक दिन द्वीप के उत्तर से एक भिक्षु आया। उसने वहाँ ऊपर के स्थानों की पवित्रता की कथा सुनाई, जिससे दूसरे के मन में वहाँ श्रद्धा प्रकट करने की इच्छा जागी। जब उसके आगंतुक ने उसे अपने साथ उत्तर चलने का आमंत्रण दिया, तो वह जैसे बैठा था वैसे ही उठ खड़ा हुआ और बोला: "अच्छा, तो चलो!" परन्तु दूसरे के पास तरह-तरह की वस्तुएँ थीं जो उसने पानसाल में रखी थीं, इसलिए वह तत्काल प्रस्थान नहीं कर सकता था। तब तिस्समहाराम-भिक्षु ने कहा: "तुम भगवान के सच्चे शिष्य नहीं हो। अकेले जाना ही बेहतर होगा।" इसके साथ वह मुड़ा और तत्काल अपनी लंबी यात्रा पर निकल पड़ा; क्योंकि तिस्समहाराम से मिहिंतले तक लगभग बारह दिन की यात्रा या अधिक है। यह भिक्षु जब अपनी यात्रा में अनुराधपुर से गुजरा, तो वह धनी ब्राह्मण के घर के सामने आया और चुपचाप भिक्षा की प्रतीक्षा करने लगा; क्योंकि वह नहीं जानता था कि यह व्यक्ति भिक्षुओं का उपहास करता और उन्हें मुंडित पादरी कहकर गाली देता है। ब्राह्मण उस समय अपने घर के खुले बरामदे में भोजन कर रहा था और उसके सामने अनेक और समृद्ध व्यंजन थे, जैसा उसका अभ्यास था। जब भिक्षु निकट आया और चुपचाप द्वार पर खड़ा हो गया, जहाँ हर ओर एक छोटा पत्थर का हाथी प्रवेश-द्वार को चिह्नित करता था, तब वह थोड़ा बगल की ओर मुड़ गया, मानो वह उसे देख ही नहीं रहा;

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# book_title: सूरियगोदा का जागरण
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क्योंकि वह न केवल धर्म का तिरस्कारक था, बल्कि कंजूस भी था।

परन्तु सूरियगोदा उस समय लगभग बारह वर्ष का था। जब बालक ने देखा कि उसके पिता भिक्षु को देना नहीं चाहते, तो वह उसकी ओर बढ़ा और मानो अपने पिता को क्षमा करते हुए बोला: "वह पूर्व कर्मों का फल भोग रहा है।" उसका अर्थ था: मेरे पिता अब विलासिता में जी रहे हैं क्योंकि पूर्व जन्मों में उन्होंने अच्छे कर्म किए, जिनका फल अब उन्हें मिल रहा है। इस पर भिक्षु ने, अपनी झुकी हुई दृष्टि भूमि से उठाए बिना, उत्तर दिया: "और मैं पूर्व कर्मों का फल सिखाता हूँ।" इन शब्दों पर बालक की आँखें फैल गईं। वह कितना अनिश्चित खड़ा रहा, फिर धीरे से बोला: "यदि तुम पूर्व कर्मों का फल सिखाते हो, तो मैं तुम्हारे साथ चलूँगा।" "तो पहले तुम्हें अपने पिता से अनुमति माँगनी होगी।" तब बालक भोजन करने वाले के पास गया और बोला: "पिता, मुझे इसके साथ जाने दो।" और एक स्वर में, जो दबे हुए आवेग से दमित था, उसने जोड़ा: "वह पूर्व कर्मों का फल सिखाता है।" वृद्ध ने आश्चर्यचकित होकर भोजन रोक दिया। "क्या तुम नहीं देखते कि वह ऐसा ही है? क्या तुम नहीं जानते कि तुम एक ब्राह्मण के पुत्र हो?"

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# book_title: सूरियगोदा का जागरण
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# chapter_title: सूरियगोदा का जागरण
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"पिता, वह पूर्व कर्मों का फल सिखाता है। मुझे उसके साथ जाने दो।" और दूसरी बार वृद्ध ने कहा: "क्या तुम नहीं देखते कि वह ऐसा ही है? जब तुम हमें छोड़ दोगे तो मेरी कब्र पर मृतक-बलि कौन चढ़ाएगा? इसके अतिरिक्त, क्या ऋषियों ने भी कर्मों का फल नहीं सिखाया?" बालक दबा हुआ खड़ा रहा; क्योंकि वह अनुभव कर रहा था कि मृतक-बलि के विषय में उसके पिता ठीक कह रहे हैं। उसी समय ब्राह्मण का छोटा पुत्र, जिसे उसने दूसरी पत्नी से उत्पन्न किया था, बरामदे में कूदता हुआ आया और मानो हँसी में बार-बार चिल्लाने लगा: "पिता, पिता!" तब बालक अचानक सीधा हो गया और तीसरी बार बोला: "मुझे उस आदमी के साथ जाने दो। यदि तुम नहीं जाने दोगे तो मैं न भोजन लूँगा, न पानी।" चूँकि पिता ने देखा कि बालक की स्थिति क्या है, कि उसने संसार के रहस्य को भाँप लिया है, उसने भारी मन से और भिक्षु पर क्रुद्ध होकर कहा: "तो जाओ!" फिर, जब उसने उसे द्वार पर अभी भी अचल और झुकी दृष्टि से खड़ा देखा, तो उसे कुछ हो आया, और अपने ही क्रोध से डरते हुए, कि वह इस या किसी अगले जन्म में उसे हानि पहुँचा सकता है, उसने भिक्षु को पुकारा: "भिक्षु, मैं तुम पर क्रुद्ध नहीं हूँ!" परन्तु उसके साथ पहले भी विचित्र बातें हुई थीं। जब वह छोटा बालक था तो एक बार उसे माली से दो आम-फल उपहार में मिले। तब उसने सोचा: "मैं एक शिव के लिए वेदी पर रखूँगा और दूसरा तब तक नहीं खाऊँगा जब तक वह अपना न ले ले।" तो उसने फल रख दिया और दूसरा फल हाथ में लिए प्रतीक्षा करने लगा। परन्तु देवी ने वह भेंट नहीं ली। बालक लालसापूर्वक कभी हाथ के आम को देखता, कभी वेदी पर रखे आम को। उसे भूख लग रही थी, और वह आम बहुत प्रियता से खाता था। वह धीरे-धीरे रोने लगा, पहले मन ही मन, फिर जोर से और जोर से, जब तक अंततः उसके पिता न आए। जब उसने उसे एक हाथ में आम और दूसरा आम वेदी पर रखे देखा, तो पूछा: "क्या है, पुत्र?"

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# book_title: सूरियगोदा का जागरण
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# chapter_title: सूरियगोदा का जागरण
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"शिव के लिए, पिता! वह लेती नहीं।" "पुत्र, ऐसा नहीं है कि देवता लेते हैं।" इसके साथ उसने वेदी से आम उठाया और बालक को दे दिया। "खा ले!" जिस पर उसने शीघ्र ही दोनों फल खा लिए। काफी समय बाद उसने अपने पिता से अचानक पूछा: "पिता, यह कैसे है कि देवता लेते हैं?" वृद्ध पहले तो नहीं समझा कि प्रश्न क्या है। फिर उसे आम याद आए। "पुत्र, ऐसा नहीं है! देवता रहस्यमय हैं। वे लेते हैं, देते हैं -- हम नहीं जानते कैसे।" बालक चुप हो गया। "और तंजोर में जो हैं?" उसका अर्थ था तंजोर के सुब्रह्मण्य मंदिर के पुजारी, क्या वे अधिक जानते हैं। सूरियगोदा बचपन से ऐसा ही बालक था। तो अब उसने अपनी चटाई और अपना जलपात्र उठाया और उस पीतवस्त्रधारी का अनुसरण किया। वह आगे बढ़ा, सिर उठाए बिना, मंदिर-मार्ग पर, अभयागिरि-दागोबा के पास से तिस्सवेवा की ओर। जब वे ऊँचे बाँध पर चल रहे थे, जिस पर तूफान सरपट बह रहा था, -- यह ठीक मानसून का समय था -- तब बालक ने आश्चर्य से देखा कि झील किनारे पर सफेद झाग छोड़ रही है। मृत वृक्षों के धूसर ठूँठ भूतों के समान लग रहे थे, जो आधे पानी में डूबे खड़े थे और अपनी मृत शाखाएँ हवा में फैला रहे थे। अब उसने सिर घुमाया और पीछे देखा, दूर, दूसरे किनारे पर रुआनवेली पहाड़ की तरह ऊँचा उठ रहा था, अपने संगमरमरी सफेद आवरण में चाँदी की तरह चमकता हुआ। "मैं घर से कितनी दूर आ गया हूँ," उसने सोचा। वह पहले कभी यहाँ नहीं आया था; क्योंकि कुलीन ब्राह्मणों के बच्चे घर से कम ही निकलते हैं, क्योंकि वे अशुद्धता से डरते हैं। उसका मन भारी और भयभीत हो गया। उसने सोचा: "मैं प्रतीक्षा करूँगा जब तक वह फिर किसी झोपड़ी के सामने रुककर भिक्षा न माँगे; -- क्योंकि अपने पिता के घर में उसे कुछ नहीं मिला था -- तब मैं वापस जाने की अनुमति माँगूँगा, मुझे डर लग रहा है।" साथ ही उसने उस भिक्षु को देखा जो उसके आगे चल रहा था, चुपचाप, सिर झुकाए, पीला वस्त्र हवा में घंटी की तरह फूला हुआ। परन्तु वह मन ही मन सोच रहा था: "सूर्य अपने उच्चतम बिंदु को पार कर चुका है; आज भोजन का उचित समय बीत चुका है। इसलिए बेहतर होगा कि मैं कल तक प्रतीक्षा करूँ।" तो वे अंतिम झोपड़ियों के पास से गुजरे, बिना इसके कि वह रुके, और बालक असहाय होकर उसके पीछे-पीछे चलता रहा, सदा इस आशा में कि वह रुकेगा या मुड़ेगा।

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# book_title: सूरियगोदा का जागरण
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और जिस वन में वे अब प्रवेश कर रहे थे, वह कितना भयानक था। बाहर के तूफान का यहाँ कुछ नहीं था। सब कुछ निश्चल, मानो किसी भयानक वस्तु से जड़ हो गया हो, जिसके विषय में हृदय पूछता है: "यह क्या हो सकता है?" और हर उत्तर के न आने से नए भय चूसता है। उसकी आँखें दुखने लगीं जब उसने सड़क की ओर देखा, जो सफेद, चौंधियाती, प्रत्यक्षतः अनंत उसके सामने फैली थी और जिसके ऊपर हवा तरंगित हो रही थी। परन्तु मार्ग के किनारे ये विशाल दीमक-टीले खड़े थे, और भयपूर्ण संकोच से उसने उन पर बड़ी, बदसूरत छिपकलियाँ देखीं, जो सिर उठाए, मुँह खोले, निश्चल बैठी थीं, मानो इस क्रूर सूर्य से मोहित हों। "निश्चय ही, ये दुष्ट आत्माएँ हैं," बालक ने सोचा और स्थिर दृष्टि से सामने देखता रहा। इस प्रकार वे शायद दो घंटे चले होंगे, तब वे किसी अन्य स्थान के पहले घरों पर पहुँचे। उसके पीछे एक द्विशिखर शैल ऊँचा उठ रहा था। दोनों शिखरों पर एक-एक दागोबा था। बालक जानता था, यह मिहिंतले था, पवित्र मिहिंतले, परन्तु वह पहले कभी यहाँ नहीं आया था। कमल से भरे एक सुंदर सरोवर के पास से गुजरते हुए भिक्षु इस पर्वत की ओर बढ़ा। वन के भूतिया भय बीत चुके थे। वायु जल-तल पर प्रबलता से बह रही थी। दूर से ही एक विशाल प्रवेश-द्वार हाथ हिला रहा था। उससे होकर भिक्षु गुजरा; सूरियगोदा बिलकुल पीछे-पीछे। वे अचानक मानो किसी और ही संसार में थे। बड़े और छोटे दागोबा, प्रार्थना और भोजन के लिए कक्ष, पवित्र पीपल-वृक्ष, दीवारों से घिरे, शिलालेखों के पत्थर-पट्ट, सुंदर तराशे पत्थरों में बने स्नान-कुंड। इन सबके बीच एक सीढ़ी, जिसके चरण विशाल पत्थर-खंडों से बने थे, चपटे और इतने चौड़े कि शायद चार हाथी साथ-साथ उस पर चल सकते थे। सीढ़ियों की यह श्रेणी ऊपर की ओर प्राचीन वन के रहस्यमय अर्ध-अंधकार में विलीन हो जाती थी: मिहिंतले की पवित्र सीढ़ी। इस प्रकार सूरियगोदा ने मिहिंतले में, सबसे पवित्र स्थान में, वर्ष-दर-वर्ष बिताया। सूर्योदय से पहले वे अन्य विद्यार्थी-भिक्षुओं के साथ उठते। फिर आँगन बुहारा जाता, वृक्षों से फूल झाड़े जाते, ताकि बुद्ध-प्रतिमा के सामने अर्पित किए जाएँ।

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भिक्षु विहार में गाते, बुद्ध-प्रतिमा के सामने भूमि पर घुटने टेककर, ऐसे स्वर जो अपनी एकरसता में गहरी घंटियों के स्वर के समान थे; बुद्ध की स्तुति में, धर्म की स्तुति में, संघ की स्तुति में गीत। जब गान अचानक बंद होता, तो भिक्षुओं के बंद होंठों से कुछ क्षण और गूँजता रहता, धातु की अनुनाद की तरह। बालकों को प्रारंभ से ही मनुष्य-प्रेम पर, सभी जीवित प्राणियों के प्रति सद्भावना पर, सर्व-अनित्यता पर, समस्त शारीरिक की अशुद्धता पर और मृत्यु पर ध्यान करने के लिए प्रेरित किया जाता। उन्हें सावधानीपूर्वक श्वास लेने और छोड़ने से विचारों को नियंत्रित करने का भी परिश्रमपूर्वक अभ्यास करना पड़ता। पवित्र ग्रंथ भी पढ़े जाते, जिसमें वरिष्ठ भिक्षु बोलता और शिष्य उसके पीछे दोहराते, फिर भी प्रारंभ में बिना अर्थ और भाव समझे। सायंकाल भिक्षु पुनः विहार में बुद्ध-प्रतिमा के सामने गाते। परन्तु अमावस्या और पूर्णिमा के पर्व-दिन कितने प्रिय थे, जब सभी अनुयायी आते, प्रातःकाल से, निःशब्द, पुष्प-सफेद वस्त्रों में, सभी पुरुष, स्त्रियाँ और बच्चे, पीले और सफेद फूलों की टोकरियाँ भरकर लाते और बुद्ध-प्रतिमा के सामने ढेर लगा देते, इतने कि मानो पूरी रात फूलों की वर्षा हुई हो; जब सब चुपचाप घुटने टेकते और एक भिक्षु सूत्र पढ़ता। परन्तु जब संध्या को पूरा विहार दीपों की आभा से चमकता, तब बालक को ऐसा लगता मानो बुद्ध-प्रतिमा की निश्चल शांति को जीवन मिल गया हो। चेहरे का भाव बदलता प्रतीत होता, होंठ हिलते, उपदेश के लिए उठाया हाथ गति करता। बालक के हृदय में तब तीव्र श्रद्धा उमड़ती। उसे अपने पर बल प्रयोग करना पड़ता कि यहाँ वैसी उपासना न करे, जैसी अपने पिता के घर में अभ्यस्त था। क्योंकि यह तो जानना ही चाहिए कि बुद्ध से प्रार्थना नहीं की जा सकती; उन्हें केवल कृतज्ञता और श्रद्धा प्रकट की जा सकती है कि उन्होंने जो मार्ग स्वयं खोजा, वह हमें, संसार को भी दिखाया। यह मातृस्तन्य के साथ ग्रहण किया गया देव-अनुराग था, जो अभी बालक में कार्य कर रहा था और उसकी अंतर्दृष्टि को बाधित कर रहा था। रात्रि विलंब से उपदेश आरंभ होते, जो प्रायः रात्रि के गहरे भाग तक चलते। उपदेश अनित्यता पर, दुःख पर, सब वस्तुओं की निःसारता पर; काम-भोग की अतृप्तिकारिता, दुःख-उत्पादकता पर, त्याग के आशीर्वाद पर दिया जाता। और किस विषय पर मनुष्य दूसरे को उपदेश देगा! अगले दिन भिक्षुओं का पाप-स्वीकार होता। वे हाथ जोड़कर महाभिक्षु के सामने घुटने टेकते और इन गहरे, गूँजते स्वरों में बोलते: "स्वामी, यदि हमने अज्ञानवश तीन द्वारों (कर्म, वचन, विचार) में से किसी से भी अपराध किया

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हो, तो हमें क्षमा करें।" जिस पर महाभिक्षु उत्तर देते: "मैंने क्षमा किया। तो तुम भी मुझे क्षमा करो।" इस प्रकार भगवान के संघ में जीवन व्यतीत होता है, जिसे भगवान स्वयं "पुण्य-संचय का अनुपम क्षेत्र" कहते हैं। और वास्तव में ये भिक्षु, सदैव सभी जीवितों के प्रति सद्भावना में तत्पर रहकर, मानवता के सबसे बड़े हितैषी हैं। प्रसन्न त्याग से भरा एक ही हृदय मानवता के कल्याण में उस पूरे जीवन से अधिक योगदान देता है जो अविराम परोपकार से भरा हो। अब वह समय आ गया था कि सूरियगोदा को संघ-वस्त्र पहनाया जाए, अर्थात् स्वयं भिक्षु बनें। अन्यों की भाँति अब वे प्रत्येक पूर्वाह्न अपना भिक्षाटन करते, वस्त्र को शोभनीय ढंग से व्यवस्थित करके, संयत मन से, झुकी दृष्टि से घर-घर जाते और द्वारों पर चुपचाप प्रतीक्षा करते जब तक उनके भिक्षापात्र में चावल न डाला जाए। जब दाता आता, भिक्षापात्र में चावल डाल देता और भूमि पर घुटने टेककर, हाथ जोड़कर मुँह के सामने, अपनी श्रद्धा प्रकट करता, तो भिक्षु चुपचाप अगले द्वार की ओर बढ़ता, जब तक पात्र पर्याप्त रूप से न भर जाए। फिर वे मठ की वापसी की ओर बढ़ते और वहाँ, सदैव उसी मौन में, एकांत स्थान पर अपना भोजन करते। एक दिन जब सूरियगोदा चुपचाप खड़े थे, झुकी दृष्टि से, और भिक्षा की प्रतीक्षा कर रहे थे, अचानक एक मनुष्य उनके पास आया, जो एक उल्लू के पंख के सिवा नग्न था, जो उसकी लज्जा को किसी तरह ढकता था। त्वचा पर राख पुती थी और वह धूसर चमड़े जैसी दिखती थी; बाल एक गंदी नारियल-चटाई की तरह उलझे हुए; दृष्टि अस्तव्यस्त और अमंगल। उसने धीरे परन्तु प्रबलता से भिक्षु से कहा: "तू, मुझे तेरा भविष्य पढ़ने का वरदान है। सर्वशक्तिमान की जय और स्तुति! तुझे एक महान प्रेम से गुजरना होगा।" फिर सूरियगोदा के बिलकुल निकट आकर वह और ऊँचे स्वर में बोला: "यदि तू एक बार अपनी आँखें उठाए, तो मैं तुझे बता सकता हूँ कि कहाँ और कैसे।" सूरियगोदा अचल रहे। उन पर कुछ अमंगल छा गया, उन अज्ञात क्षेत्रों से उठने वाली उन रोमांचों में से एक, जिनसे बालक के रूप में उन्होंने इतनी बार कष्ट सहा था; वे रोमांच जो प्रज्ञा में अभी दृढ़ न हुए व्यक्ति को बार-बार पूछने के लिए विवश करते हैं: "क्या इस संसार के पीछे भी कुछ है जो हम पर शासन करता है?" उन्होंने सहज ही अनुभव किया, यदि वे दृष्टि उठाते और उस मनुष्य की आँख से मिलाते, तो वह उन्हें पकड़ लेगा, चूस लेगा, वे गिर पड़ेंगे -- किसी अतल गहराई की ओर। उसी समय अनुयायी प्रकट हुआ, पात्र में चावल डालने के लिए। जब उसने फकीर को देखा, उसने हाथ से संकेत किया और "हुश, हुश!" पुकारा, जैसे कौवों को

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किसी प्याले से भगाते हैं। जिस पर वह शीघ्र मुड़ गया, परन्तु गुर्राते और सूँघते हुए, जैसे शिकारी कुत्ता जिसने कोई पद-चिह्न सूँघ लिया हो और उसका पीछा न कर सकता हो। उसी संध्या, जब सूरियगोदा विश्राम से पहले महाभिक्षु के सामने घुटने टेककर उन्हें श्रद्धा प्रकट कर रहे थे, उन्होंने उनसे अनुमति माँगी कि भविष्य में, जब वे अनुयायियों और अनुयायिनियों को उपदेश दें, तो वे तालपत्र-पंखे के पीछे बैठ सकें। वे इससे स्वयं को इस बात से बचाना चाहते थे कि उनकी आँख किसी ऐसी वस्तु पर न पड़े जो उनमें प्रेम उत्पन्न कर सके, क्योंकि उन्होंने सोचा: "यदि मुझे प्रेम की यातनाएँ और मलिनता से गुजरना ही है, तो मैं बालक के रूप में भगवान के संघ में किसलिए प्रवेश करता?

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बेहतर है कि मैं समय रहते अपनी रक्षा करूँ।" अब सूरियगोदा सुंदर आकृति के थे, दुबले परन्तु बलवान, सुकोमल मुख वाले, पूर्ण, स्वतंत्र नेत्रों वाले और जो कुछ भी वे करते या बोलते थे उसमें अत्यधिक सौंदर्य था। इसलिए उपदेश-सभागार सदा सबसे भरा होता जब वे अनुयायियों और गृहस्थों को उपदेश देते। तो महाभिक्षु ने पूछा कि अब से वे पंखे के पीछे क्यों उपदेश देना चाहते हैं? जिस पर सूरियगोदा रुक गए और लाल हो गए, फिर उन्होंने फकीर की बात बताई। महाभिक्षु थोड़ा मुस्कुराए और उन्हें अनुमति दे दी। फिर, हल्की फटकार के रूप में, उन्होंने भगवान का यह वाक्य जोड़ा: "यह हो तो वह होता है; यह न हो तो वह नहीं होता," जिससे वे यह कहना चाहते थे कि प्रत्येक मनुष्य वर्तमान क्षण से ही अपने अगले क्षण का स्वयं निर्माण करता है, इसके अनुसार कि वह क्या करता है, क्या बोलता है, क्या सोचता है। और जैसे लुढ़कते पत्थर की एक क्षण की गति अगली का निर्धारण करती है, और वह पुनः अगली का, वैसे ही मानव-जीवन में भी। हमारा भविष्य किसी स्वप्नदर्शी या ग्रहों के हाथों में नहीं, बल्कि इस वर्तमान के हाथों में है, जो मैं स्वयं हूँ। इस प्रकार अब सूरियगोदा वर्ष-दर-वर्ष एक तालपत्र-पंखे के पीछे उपदेश देते रहे। फकीर की भविष्यवाणी वे बहुत पहले भूल चुके थे, परन्तु पंखा उनके लिए इतनी आदत बन गया कि हर जगह वे पंखा-उपदेशक कहलाते थे। एक बार, वेस्सक मास के उपोसथ-दिन, राजा ने भगवान के सम्मान में एक महान उत्सव आयोजित किया। अनुराधपुर से मिहिंतले तक की पूरी सड़क, दो कोस लंबी, पीले और सफेद फूलों से बिछाई गई थी। मार्ग के हर ओर ध्वज और पताकाएँ लटकी थीं। निर्धारित समय पर राजा ने जेतवनाराम-दागोबा के निकट अपने महल को तैंतीस हाथियों के साथ छोड़ा। उन पर कुलीन सवार थे, सदा चार-चार एक पंक्ति में; सबसे आगे राजा राजहाथी पर, जो स्वर्ण और रत्नों से चमकता था। यह हाथी वैसा था जिसके विषय में कहा जाता है: "उसने अपनी सूँड त्याग दी है।" क्योंकि जब तक हाथी युद्ध में अपनी सूँड न त्यागे, वह सर्वोच्च नहीं करता। परन्तु यदि उसने सूँड त्याग दी हो, तो उसका कोई सामना नहीं कर सकता। हाथियों के पीछे पवित्र बोधि-वृक्ष और अनुराधपुर के अन्य मठों का संघ पालकियों में; उसके पीछे जनता पैदल। राजधानी से मिहिंतले तक एक ही साधु-नाद गूँज रहा था। जब जुलूस अंबस्तल्ल-दागोबा पर पहुँचा, तब सब, स्वयं राजा भी, उतर पड़े; क्योंकि यहाँ सीलोन का सबसे पवित्र स्थान निकट है: वह गुफा जिसमें महिंद, राजा अशोक के पुत्र, सीलोन के प्रचारक, ने अपना जीवन पवित्रता में, अर्थात् वासनाओं और कामनाओं से मुक्त, बिताया। इस

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# book_title: सूरियगोदा का जागरण
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# chapter_title: सूरियगोदा का जागरण
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गुफा की भूमि पर शैल-शय्या आज भी देखी जा सकती है। यहाँ अब मिहिंतले के भिक्षु भी, सूरियगोदा सहित, जुलूस में सम्मिलित हुए। अंबस्तल्ल-दागोबा से सब, राजा सबसे आगे, महासाया-दागोबा की ओर ऊपर चढ़े, उस काले शैल पर, जिसमें चपटी सीढ़ियाँ तराशी गई थीं। परन्तु जिसने नीचे गहरे तल पर बर्फ-सफेद वस्त्रों को चमकते और सुनहरे ध्वज और पताकाओं को सूर्य में जगमगाते देखा, वह मानता कि यह सबसे सुंदर दृश्य है जो मनुष्य न तो रच सकते हैं और न ही देख सकते हैं।

अब कुछ समय पहले भारी वर्षा हुई थी और पत्थर की सीढ़ियों के गड्ढों में अब भी जल शेष था। जब राजा, उपतिस्स उसका नाम था, गंभीर धीमेपन से ऊपर चढ़ रहा था, तब उसने इनमें से एक गड्ढे में एक कीट को डूबने के निकट देखा। तत्काल उसमें जीवित के प्रति करुणा जागी; उसने रुककर, चमकते मयूर-पंखे को उस गड्ढे में डुबोकर, उस जीव को डूबने से बचाया। जब आसपास की जनता ने यह देखा, तो साधु-नाद और भी प्रसन्नता से गूँज उठे। क्योंकि जैसे राजा धर्मनिष्ठ, धर्म-प्रसन्न प्रजा रखना पसंद करता है, वैसे ही प्रजा भी धर्मनिष्ठ राजा रखना पसंद करती है। राजा के रुकने से पूरे जुलूस में ठहराव आ गया और हर कोई पूछने लगा कि क्या हुआ, जिस पर जैसे ही उत्तर आता, साधु-नाद बार-बार नई ऊँचाई तक भड़क उठता, जैसे सूखी घास के मैदान पर कूदती आग। सूरियगोदा ने भी अपना तालपत्र-पंखा, जो ढाल के समान बड़ा था और जिसके बिना वे कभी अपनी कुटी नहीं छोड़ते थे, नीचे किया और चारों ओर देखा। तब उन्होंने अनुभव किया कि कुछ आँखें उन पर टिकी हैं और तत्काल अपनी आड़ में छिप गए। परन्तु जनता में से कुछ ने उन्हें देख लिया था और आपस में फुसफुसाए: "पंखा-उपदेशक! यह पंखा-उपदेशक है!" वे इन लोगों में उच्च सम्मान में थे। क्योंकि जो शुद्ध जीवन व्यतीत करता है और संयम रखता है, वह सम्मान का पात्र है और सम्मान पाता है। जब राजा और पूरा जुलूस महासाया-दागोबा की दक्षिणावर्त प्रदक्षिणा करके, उसे दाहिनी ओर रखकर, गंभीरतापूर्वक परिक्रमा कर चुका और सभी वेदियों पर फूल अर्पित कर चुका, तब दरबार अनुराधपुर लौटा और मिहिंतले के भिक्षु अपनी कुटियों में। अगली प्रातः सूरियगोदा ने अपनी कुटी की देहली फूलों से बिछी पाई। इस प्रकार की श्रद्धा-अभिव्यक्तियों की अभ्यस्त होने के कारण उन्होंने उस पर ध्यान नहीं दिया। यह प्रत्येक प्रातः पुनरावृत्त हुआ और सूरियगोदा प्रतिदिन फूलों को बुहार देने के सिवा कुछ नहीं करते। एक संध्या, अंधकार होते समय, उन्होंने अपने द्वार पर एक ध्वनि सुनी।

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# book_title: सूरियगोदा का जागरण
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# chapter_title: सूरियगोदा का जागरण
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जब उसने खोला, तो उसने देखा कि एक युवा स्त्री घुटनों के बल पड़ी है, हाथ जोड़कर अपने चेहरे के सामने प्रार्थना कर रही है। सूरियगोड ने उचित समय तक निश्चल खड़े रहकर प्रतीक्षा की। क्योंकि भिक्षु को उचित रूप से तब तक प्रतीक्षा करनी चाहिए जब तक गृहस्थ अपनी श्रद्धांजलि पूरी न कर ले। लेकिन जब वह स्त्री पड़ी रही, तो उसने कहा: "क्या है?" वह पहले तो निश्चल रही, फिर धीरे से बोली: "भाग्य, कहते हैं, भंते, भाग्य।" एक क्षण ऐसा लगा जैसे वह उठना चाहती है, परन्तु तुरंत फिर ढह गई। सूरियगोड स्तब्ध रह गया। फिर उसने शांति से कहा: "जाओ!" और फिर वही विनम्र, लुभावना स्वर: "भाग्य कहते हैं न, भंते, भाग्य।" इसके साथ वह अपने गहरे झुके हुए सिर को धीरे-धीरे झुला रही थी, जिससे लहरें उसके भरे हुए कूल्हों तक जाती प्रतीत हो रही थीं। सूरियगोड ने स्थिर दृष्टि से सीधे सामने देखा। "बेशक, स्त्री! भाग्य, कहते हैं न, भाग्य। लेकिन जिसे तुम बाहर भाग्य कहती हो, वह भगवान के संघ में मल और विनाश है। और जिसे तुम विनाश कहती हो, वह भगवान के संघ में भाग्य और आभूषण है। लेकिन जाओ! मैं यहाँ तुमसे बात नहीं कर सकता।" युवा स्त्री का शरीर दबे हुए सिसकियों से काँप उठा। करुणा से सूरियगोड झुका। वह उसे छू नहीं सकता था, लेकिन वह अपनी आवाज़ को निकट लाकर उसे सांत्वना देना चाहता था। चाहे वह स्त्री बहुत उत्तेजित थी या जल्दी चढ़ी थी: जैसे ही सूरियगोड झुका, त्वचा की सुगंध उसके पास ऊपर आई। कठोर परन्तु पवित्र मठ-सुगंधों से बिगड़ी, अति-संवेदनशील बनी उसकी नाक ने उसे तुरंत सीधा होने पर मजबूर किया। यह सुगंध उसे अप्रिय लगी। "जाओ, जाओ!" उसने लगभग अधीर होकर कहा। इस तीसरे आदेश पर स्त्री उठी; अपने चेहरे के सामने जुड़े हाथ बनाए रखते हुए वह तेजी से मुड़ी और धुंधलके में गायब हो गई। ठीक इन्हीं दिनों उस मठ पर, जिसमें सूरियगोड रहता था, एक भारी आघात पड़ा, क्योंकि मठाध्यक्ष, सूरियगोड के गुरु, अचानक मर गए। सूरियगोड उनका प्रिय शिष्य रहा था। वर्षों तक उन्होंने एक ही कुटी भी साझा की थी -- वृद्ध, ताकि सदा शिक्षा दे सके, युवा, ताकि सदा शिक्षा पा सके। वृद्ध विचारक की तीक्ष्ण दृष्टि के लिए सूरियगोड का चरित्र उसकी गहराइयों तक स्पष्ट था। क्योंकि जैसे ही मनुष्य अपनी आत्म-ममता का प्रकाश बुझा देता है, वह दूसरे के भीतर हर प्रकाश को देख लेता है: मठाध्यक्ष से यह छिपा नहीं था कि सूरियगोड, बुद्ध की शिक्षा के प्रति अपनी ग्रहणशीलता के बावजूद, अभी भी उस भौतिक पदार्थ से, जिसे उसे अपने कर्म के आधार पर संसाधित करना था, निर्बंध ज्ञान में बाधित हो रहा था; कि वह अभी भी

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# book_title: सूरियगोदा का जागरण
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# chapter_title: सूरियगोदा का जागरण
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ईश्वर-विश्वास की बेड़ी से पीड़ित था, भले ही वह वेदांत के उस शुद्ध, उच्चतम सर्वेश्वरवादी रूप में हो, जो फिर भी, जहाँ धर्म के पूर्ण अंतर्भाव की बात आती है, वहाँ व्यक्तिगत ईश्वर में कच्चे विश्वास जितना ही बाधक है। एक दिन, लंबी बातचीत के बाद उन्होंने सूरियगोड से कहा: "जिस प्रेम से तुम ताड़पत्र-पंखे द्वारा अपनी रक्षा करना चाहते हो, वह ऐसा प्रेम है ही नहीं कि मनुष्य बाहरी साधनों से उससे बच सके।" सूरियगोड समझा नहीं। लेकिन चूँकि उन्होंने और कुछ नहीं कहा, उसने पूछने का साहस नहीं किया। वे अब अचानक मर चुके थे, अपने भिक्षुओं और अपने पूरे समुदाय द्वारा सच्चे शोक के साथ शोकित। और मठ फिलहाल मठाध्यक्ष के बिना था। कुछ लोग फुसफुसा रहे थे कि सूरियगोड, अपनी युवावस्था के बावजूद (वह तब अभी 30 वर्ष का भी नहीं था), उनका उत्तराधिकारी बनेगा। सूरियगोड स्वयं ऐसे सम्मान को अस्वीकार कर देता। उसका प्रयास पद और प्रतिष्ठा का नहीं, बल्कि शांत चिंतन के जीवन का था। जिसने पहचान लिया है कि वह किसलिए जीता है, वह यह भी जानता है कि हर क्षण स्वयं पर काम करने में, स्वयं से शांत, जिद्दी संघर्ष में व्यतीत होता है। मठाध्यक्ष की मृत्यु के बाद के पहले समय में, जब भिक्षु शाम को विशाल सभागार में शांत और उदास बैठते थे, जिसमें टिमटिमाता, भटकता नारियल-तेल का छोटा दीपक केवल छाया देता प्रतीत होता था, प्रकाश नहीं, तब धीरे-धीरे बार-बार यह प्रश्न उठता: "वे कहाँ पुनर्जन्म ले चुके होंगे?", एक प्रश्न, जिसका निश्चय ही कोई और उत्तर नहीं दे सकता था except यह: "वहीं, जहाँ उनके कर्मों ने उन्हें पहुँचाया है।" क्योंकि माता-पिता नहीं, बल्कि इस जीवन के कर्म ही वह गर्भ हैं, जिससे अगला जीवन उत्पन्न होता है। इसीलिए बुद्ध प्राणियों को "कर्म-समुद्भव" कहते हैं, "माता-पिता-समुद्भव" नहीं। कि वृद्ध को संसार में और आगे भटकना पड़ा, कि उन्होंने निर्वाण, अंत, विलय, अभी प्राप्त नहीं किया था, इस विषय में निश्चय ही कोई संदेह नहीं था। उन्होंने स्वयं अपने अंतिम क्षणों में यह कहा था, लेकिन शांति और संयम में, जिससे आनंददायक आशा सुनी जा सकती थी कि निम्न योनियों में पुनर्जन्म नहीं लेंगे। यह भी ज्ञात था कि दिवंगत पूरी तरह इस संसार की कुछ छोटी लालसाओं के प्रति आसक्ति से मुक्त नहीं थे। मिठाइयों के प्रति उनका झुकाव लगभग विनोदपूर्ण था और उनके अनुयायी, जो उनकी रुचि जानते थे, उन्हें सदा पर्याप्त मात्रा में उपलब्ध कराते रहते थे। जब एक शाम फिर वही बड़ा प्रश्न उठा: "वे कहाँ पुनर्जन्म ले चुके होंगे?", तब मठ के विद्यार्थियों में से एक, जो दोपहर को भिक्षुओं के

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# book_title: सूरियगोदा का जागरण
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# chapter_title: सूरियगोदा का जागरण
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पात्र कुएँ पर धोता था, एक छोटा-सा बच्चा, परन्तु बड़ा ढीठ, बोला: "हलवाई के यहाँ!" सूरियगोड ने उसकी ऐसी अनुचित बात को गंभीरता से डाँटा और दंड के रूप में उसे सभागार से बाहर भेज दिया; लेकिन थोड़ी देर मौन रहा, क्योंकि हर कोई मुस्कान दबाने की कोशिश कर रहा था। उस शाम से मठाध्यक्ष के पुनर्जन्म का प्रश्न फिर कभी नहीं उठाया गया। सूरियगोड उस समय एक विचित्र अवस्था में था। उस बातचीत के क्रम में, जिसके अंत में मठाध्यक्ष ने उससे कहा था कि वह प्रेम, जिससे उसे गुजरना है, ताड़पत्र-पंखे से नहीं रोका जा सकता, उन्होंने धर्मों के मूल्य के बारे में बात की थी और वृद्ध मठाध्यक्ष ने ईसाई धर्म को असामान्य तीक्ष्णता से खारिज कर दिया था। "यह न तो मनुष्य की ज्ञान की आवश्यकता को संतुष्ट करता है, न ही उसकी न्याय की आवश्यकता को। मत हो," उन्होंने जोर देकर आगे कहा, "इस प्रेम के बाहरी चिह्न से बहकाया। मनुष्य का पहला कर्तव्य प्रेम नहीं, बल्कि विचार है। सर्वोच्च मानवता प्रेम में नहीं, बल्कि विचार में निहित है। पशु भी प्रेम करते हैं, विचार केवल मनुष्य करता है -- और देवता," उन्होंने मुस्कुराते हुए जोड़ा। "विचार के बिना प्रेम ऐसा है जैसे बैल गाड़ी खींचे।" उनका मतलब था कि प्रेम को सदा विचार से निर्देशित होना चाहिए, उससे आगे नहीं दौड़ना चाहिए। तब सूरियगोड ने उपनिषदों को मूल भाषा में पढ़ने की अनुमति माँगी। वह पूरे मठ में सर्वश्रेष्ठ संस्कृत-ज्ञाता था। वृद्ध ने तुरंत उत्तर नहीं दिया। अपने कोमल हाथों को थोड़ा और कसकर दबाते हुए उन्होंने मठ के उद्यान की ओर देखा, मानो बड़ी रुचि से उन अंतिम वर्षा की बूँदों को देख रहे हों, जो सभागार के ताड़पत्र-पंखों से धरती पर गिर रही थीं। फिर उन्होंने शांति से कहा: "यदि तुम चाहो, तो पढ़ो।" इसके बाद उन्होंने सूरियगोड के प्रेम के बारे में वे शब्द कहे, जो भिक्षु समझ नहीं पाया। उसी शाम सूरियगोड ने अपना पठन शुरू किया। वह पढ़ता गया और पढ़ता गया। उसे लगा जैसे वह इस विचार-सागर में डूब जाएगा। ये कैसे लोग थे, ये ईश्वर-मत्त, याज्ञवल्क्य, जो शब्दों और विचारों में बोलते हैं, जो स्वर्ग और पृथ्वी को मानो सहज ही अपने में सोख लेते हैं; यह मैत्रेयी, जो कहती है: "मुझे वह न दो जो स्त्रियों को दिया जाता है -- वह महान ज्ञान मुझे दो जो तुम्हारे पास है।" उसका अर्थ था मनुष्य और ईश्वर के बीच एकता का ज्ञान। क्या यह अत्यंत विलक्षण नहीं था कि एक ही ज्ञान-क्रिया से वह ज्ञान प्राप्त किया जाए, जो सदा के लिए आनंद देता है! क्योंकि क्या मनुष्य इससे बड़ा आनंद अनुभव कर सकता है: "मैं और ईश्वर, हम एक ही सत्ता हैं;

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# book_title: सूरियगोदा का जागरण
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# chapter_title: सूरियगोदा का जागरण
# book_page: 15 / 27
# chapter_page: 15
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मैं ईश्वर का, ईश्वर मेरे सार का और भ्रम, वास्तव में, वह है जो मुझे सर्व-एकता से अलग करता है।" यह सब कितना भिन्न, कितना उदात्त था, बुद्ध की शिक्षा की माँग के अनुसार हर कर्म, हर शब्द, हर विचार के साथ इस शुष्क, नीरस, कठिन, बल्कि अभूतपूर्व कठोर संघर्ष की तुलना में। विचारों को वश में करने का यह भयानक, लगभग निराशाजनक कार्य, सदा पिसने वाले पहियों को स्थिर करना, जो स्वयं को पीसते हैं, उनके बीच कोई अनाज नहीं डालता। जब वह उस रहस्यमय ध्वनि के रहस्यों के बारे में सोचता, जिसे ईश्वर-ग्रस्त काँपते होंठों से मौन रहकर बोलता है, तो एक प्रकार की कामुकता उस पर छा जाती। संक्षेप में: वह सदा जागते विचार के कठोर कार्य से ईश्वर-शांति की कोमल विश्रांति में तड़पता था, जैसे दास स्वामी की मांस की हाँडियों के लिए। ये सभी मनोदशाएँ और भावनाएँ अपने गुरु के अस्तित्व में अपना स्थायी प्रतिभार पाती थीं। उनकी मृत्यु के साथ उसके जीवन-नौका का पतवार खो गया। वह बुद्धि और भावना, शिक्षा और स्वाभाविक प्रवृत्ति के इस द्वंद्व में और गहरा उतरता गया। फिर भी बार-बार बुद्धि उससे कहती: "सत्य तथागत सिखाते हैं। केवल यहाँ, जहाँ दिखाया जाता है कि मैं स्वयं अपने कर्मों का फल हूँ, केवल यहाँ नियम है; केवल जहाँ नियम है, वहाँ न्याय है; केवल जहाँ न्याय है, वहाँ संतोष है।" लेकिन उसमें जो मिट्टी जैसा था, जो माता-पिता से आया था, वह इस शुद्ध ज्ञान की उड़ान पर भार की तरह लटका रहा। बार-बार उसके भीतर फुसफुसाता: "काश कोई शाश्वत होता! काश कोई आनंद होता, उस पार! काश उपनिषदों का यह 'नेति, नेति' एक दिन अभूतपूर्व वास्तविकता बन जाता! काश प्राचीन ऋषि गुरु होते और मतवाले नहीं!" एक दिन वह निष्फल विचार से थका हुआ शाम को नीचे उस स्थान की ओर गया। उसे अपने चारों ओर अन्य मनुष्यों को देखने की आवश्यकता महसूस हुई, और वह उस झील के किनारे टहलना चाहता था, जो एक बड़े कमल-तालाब जैसी लगती थी। एक दूरस्थ कोने में, जंगली आम के पेड़ की लटकती शाखाओं से आधा छिपा, उसने पड़ोसी मठ के एक भिक्षु को बैठे देखा। वह पैर क्रॉस किए, हाथ जोड़े, सीधा बैठा था और बार-बार एक ही शब्द दोहरा रहा था: "जल-सारस, जल-सारस!" आश्चर्यचकित होकर सूरियगोड ने कुछ देर उसे सुना; फिर, क्योंकि दूसरे ने उसे बिल्कुल नहीं देखा, उसने खाँसकर गला साफ किया, विनम्रता से निकट आया और उसके दाईं ओर बैठ गया। फिर उसने शुरू किया: "भाई, क्या एक प्रश्न पूछना उचित है?"

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# book_title: सूरियगोदा का जागरण
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# chapter_title: सूरियगोदा का जागरण
# book_page: 16 / 27
# chapter_page: 16
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# render_mode: prose

"बेशक, भाई।" "तुम अभी लगातार 'जल-सारस, जल-सारस' क्यों कह रहे थे?" उसने चकित होकर उसकी ओर देखा, फिर उत्तर दिया: "भाई, 'जल-सारस, जल-सारस' नहीं, बल्कि 'क्षणभंगुरता, क्षणभंगुरता' मैंने कहा।" "क्षमा करो, भाई। तुमने 'जल-सारस, जल-सारस' कहा।" तब दूसरे ने अपने माथे पर हाथ मारा और पुकारा: "बड़ी मजेदार बात! मठाध्यक्ष ने मुझे ध्यान के लिए कार्य के रूप में 'क्षणभंगुरता, क्षणभंगुरता' दिया था, अब मैं यहाँ बैठा हूँ और सारसों को पानी पर आते-जाते देख रहा हूँ, और 'क्षणभंगुरता, क्षणभंगुरता' के बजाय 'जल-सारस, जल-सारस' कह रहा हूँ।" (ये दोनों शब्द वास्तव में केवल +एक+ ध्वनि से भिन्न हैं, इसलिए वे आसानी से भ्रमित हो सकते हैं।) इस पर वह प्रसन्नता से हँसा और सूरियगोड भी उतनी जोर से हँसा, जितनी जोर से वह वर्षों से नहीं हँसा था। क्योंकि शांत प्रसन्नता भगवान के संघ में उचित है, लेकिन सुनाई देने वाली हँसी उचित नहीं है। जब वह लौटा, तो उसने मन में सोचा: "ऐसा ही है, और यही इससे बनेगा।" उसका मतलब था: शिक्षा ऐसी है कि इसे इस मूर्खतापूर्ण तरीके से संसाधित किया जा सकता है। उसे यह भी महसूस नहीं हुआ कि वह अन्यायपूर्ण निर्णय दे रहा है; क्योंकि मूर्खतापूर्ण संसाधन के लिए उपनिषदों की शिक्षा भी पर्याप्त आधार देती है। संयोगवश उसी सैर पर वह बड़े प्रवेश-द्वार के पास, उस मार्ग पर, जो राजगिरि-लेन की ओर जाता है, दो पुरुषों से मिला, जो एक डंडे पर एक बोरी उठाए हुए थे। जब वे सूरियगोड के पास से गुजरे, तो एक ने कहा: "भंते, क्षमा करें कि हम आज श्रद्धांजलि नहीं दे सकते। इस वजह से है।" इसके साथ उसने बोरी की ओर इशारा किया। "तुम्हारी बोरी में क्या है?" सूरियगोड ने पूछा। "स्वामी," उसी व्यक्ति ने उत्तर दिया, जिसने पहले बात की थी, "यह एक कोबरा है, मेरी बाँह जितनी मोटी। हमें इसे मारना है।" "तुम कब से जीवों को मारते हो?" सूरियगोड ने आश्चर्य से पूछा। वह व्यक्ति चुप रहा। "स्वामी," दूसरे ने शुरू किया, "हम गरीब हैं; यह मजदूरी के कारण है।" इससे पहले वाले की जीभ फिर खुल गई और उसने जल्दी से शुरू किया: "स्वामी, बात यह है: नीचे झील के पास वाला बूढ़ा, जो तख्ते पर कमल के फूल बेचता है, उसने हमें इसे मारने के लिए कहा है। वह कहता है, यह बुरा साँप है। चार साल पहले यह उसके अग्नि-स्थल पर आया था, तब उसने उससे कहा: 'तुम यहाँ क्या चाहते हो? यह तुम्हारा घर नहीं है। तुम जानते हो, तुम्हारा घर जंगल है।' इस पर साँप सीधे मुड़ा और वन की ओर सरक गया। वह तब अच्छा साँप था। कल शाम बूढ़ा अपने चबूतरे पर गया। वहाँ क्या पड़ा है? -- कोबरा! -- कुंडली मारे और

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फुफकार रहा है। वह मेरी बाँह जितना मोटा है, स्वामी। वह एक छोटा पत्थर उठाता है और उस पर फेंकता है। इतना डर गया कि उसे समझा नहीं सकता। वह चला जाता है। आज वह फिर वहाँ है, फिर फुफकार रहा है। इसलिए बूढ़ा सोचता है, अगर वह कभी अंधेरे में उस पर पैर रख देगा, तो वह उसे मार डालेगा। इसीलिए उसने हमसे विनती की कि हम उसे पकड़ें और बोरी में सड़क पर रख दें, ताकि कोई हाथी उसे कुचल दे।" "क्या नीचे वाला बूढ़ा जानता है कि यह वही है जो चार साल पहले था?"

"निश्चय ही स्वामी!" "क्या वह तब भी इतना मोटा था?" "नहीं स्वामी; वह तब छोटा था।" "तो वह उसे फिर कैसे पहचानता है?" "वह जानता है, स्वामी।" और पुष्टि के रूप में दूसरे ने जोड़ा: "ऐसा ही है, स्वामी।" सूरियगोड आगे बढ़ गया और दोनों सड़क पर चले गए। उसे यह अधिकार नहीं था कि वह इन मनुष्यों से कहे: "तुम्हें मारना नहीं चाहिए! जानवर को छोड़ दो! यदि तुम वास्तव में उसका भला चाहते हो, तो वह नहीं काटेगा।" लेकिन फिर उसने पक्षपातपूर्ण निर्णय दिया। उसने मन में सोचा: "एक ब्राह्मण ऐसा नहीं करेगा। वह मरना पसंद करेगा।" अगली रात सूरियगोड ने एक सपना देखा। उसने देखा कि दिवंगत मठाध्यक्ष, उसके गुरु, स्पष्ट रूप से उसके सामने खड़े हैं। उन्होंने उससे कहा: "सूरियगोड, क्या तुम सुबह भोजन-कक्ष में जाते हो, बिना पहले विहार में गए?" भिक्षु भय के साथ जागा, सपना अभी भी उसके सामने जीवंत था। लगभग चिढ़कर उसने खुद से पूछा: "यह क्या मतलब है? मैं तो कभी भोजन-कक्ष में नहीं गया, बिना पहले विहार में गए।" लेकिन चूँकि धर्म और गुरु के प्रति उसका विवेक शुद्ध नहीं था, उसने अपने ध्यान-अभ्यास बढ़ाने शुरू किए। उसने नींद कम की, जिसके वह आदी नहीं था, -- क्योंकि बुद्ध के शिष्य कठोर परन्तु तपस्वी जीवन के आदी नहीं हैं -- और इससे वह कमजोर और अति-उत्तेजित हो गया। उन दिनों भिक्षु नाग-पोकन में स्नान करते थे, सर्प-स्नान, ऐसा नाम इसलिए क्योंकि एक ओर की चट्टान पर एक विशाल, तीन सिरों वाला कोबरा खुदा हुआ था। एक दिन ऐसा हुआ कि उसने समय के बाहर, यानी शाम को स्नान किया और फलस्वरूप अकेला स्नान किया।

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# book_title: सूरियगोदा का जागरण
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जब वह, जैसा भिक्षुओं में प्रथा है, ढीले अंतर्वस्त्र पहने, धीरे-धीरे पानी में उतरा, तो उसने गहराई से एक स्त्री-आकृति अपनी ओर तैरती देखी, अप्सराओं में से किसी के समान सुंदर। लेकिन जब उसने ध्यान से देखा, तो उसने पाया कि यह उसका ही प्रतिबिंब था। पहली बार उसने ध्यान दिया कि वह कितना दुबला और बड़ी-आँखों वाला हो गया था। आधा मनोरंजित, आधा तिरस्कारपूर्ण वह हँस पड़ा: "मैं तो इतना बिगड़ गया हूँ कि दिन के उजाले में स्त्रियों की कल्पना करता हूँ।" चुपचाप वह एक चट्टान पर बैठ गया और अपने पैरों तले इस अद्वितीय भूदृश्य को देखने लगा। सूरज ढल रहा था, एक नायक की तरह गौरवशाली, लगभग अभिभूत कर देने वाले किरण-वस्त्र में लिपटा हुआ। अनंत वन-क्षेत्र पर एक सुगंधित बैंगनी आभा थी और बाईं ओर अनुराधापुर के दागोबा -- रुवानवेली, अभयगिरि और जेतवनाराम -- तीन सितारे -- हरे समुद्र से स्पष्ट रूप से उभर रहे थे -- पूरा संसार एक ही, शांत पर्व-दिवस। वह वहाँ बैठा था, शरीर तनाव में, आँख बेरहमी से जलते सूर्य-गोले पर टिकी हुई। "क्या है यह जीवन बिना किसी दिव्य के" उसने अंततः धीरे से कहा, मानो अपनी ही आवाज़ की ध्वनि से डर रहा हो। "परदेश में एक रात।" वह धीरे-धीरे अपने ऊपरी शरीर को इधर-उधर झुलाने लगा। अचानक उसे अपनी इस गति का बोध हुआ। "मैं क्यों इधर-उधर झूल रहा हूँ जैसे अस्तबल में हाथी?" उसने सोचा। इस पर उसे वह स्त्री याद आई, जो हाल ही में शाम को प्रेम की भीख माँगते हुए उसकी दहलीज पर पड़ी थी। उसने उस चोटी-भारी सिर का झूलना देखा, जो कूल्हों तक नीचे जाता था। उसने सब कुछ ध्यान से देखा था, हालाँकि वह सीधे सामने देख रहा था। एक क्षण उसके मन में आया: "क्या आलिंगन का सुख भी नहीं खोजना चाहिए?" लेकिन ये वे चित्र नहीं थे जिनसे सूरियगोड की कल्पना चिपकी रहती थी। सोचने से पहले ही, यह विचार इस बेचैन खोज, अपने महान प्रेम की इन यातनाओं से दब गया। जब वह मठ लौटा, तो उसने लोगों को बाँस के मान-स्तंभ खड़े करने में लगे पाया। चूँकि यह पूर्णिमा या अमावस्या का समय नहीं था, उसने पास खड़े एक भिक्षु से कारण पूछा। उसने आश्चर्य से उसकी ओर देखा। "तुम नहीं जानते, भाई, कि कल नया मठाध्यक्ष आ रहा है?" सूरियगोड को कुछ पता नहीं था। अपने विचारों और संदेहों में पूरी तरह डूबा हुआ, वह इस पूरे समय अनुपस्थित की तरह जी रहा था। अगली सुबह नए मठाध्यक्ष ने पवित्र चट्टान पर अपना औपचारिक प्रवेश किया, अनुराधापुर के थेरों के नेतृत्व में। लगभग भय के साथ सूरियगोड ने देखा कि यह वही भिक्षु था, जिसके साथ वह इतने वर्ष पहले अपने पिता के घर से मिहिंताले गया था। वर्षों ने

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# book_title: सूरियगोदा का जागरण
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उसे थोड़ा बदला था। जब उसने इस कठोर परन्तु कोमल भिक्षु-मुख को देखा, तो उसे बिजली की तरह महसूस हुआ: "यह सहायता लाएगा।" एक-एक करके मिहिंताले के भिक्षु नए प्रमुख के सामने घुटने टेके, माथे के सामने जुड़े हाथों से तीन बार भूमि को छुआ। इसके बाद सब विशाल सभागार में एकत्र हुए, जहाँ दो विपरीत पंक्तियों में हर एक के लिए एक गद्दा तैयार था। क्रम के अनुसार, यानी भिक्षुत्व में आयु के अनुसार, लोग बैठे, जिससे संघ के वरिष्ठ एक छोर पर, कनिष्ठ दूसरे छोर पर बैठे। सूरियगोड का स्थान लगभग मध्य में पड़ा। बिखरे और संकोचित मन से वह वहाँ बैठा था। उसे लगा जैसे मठाध्यक्ष की आँखें उस पर टिकी हैं, लेकिन वह देखने का साहस नहीं कर पाया। अचानक एक युवा भिक्षु उसके सामने आया, जिसने धीरे से कहा कि मठाध्यक्ष उसे अपने पास बुला रहे हैं। उसने जल्दी से ऊपर देखा, तो देखा कि वे उसे मुस्कुरा रहे हैं। जब सूरियगोड उनके सामने घुटने टेका, तो उन्होंने तुरंत नहीं कहा। सूरियगोड को महसूस हुआ कि वे उसकी परीक्षा ले रहे हैं और उसने अपना चेहरा जितना संभव हो जमीन की ओर झुका लिया। फिर दूसरे ने एक कोमल और प्रेमपूर्ण स्वर में, जो उनके चेहरे की कठोरता से विचित्र रूप से भिन्न था, इन सभी वर्षों में उसका हाल पूछना शुरू किया। दोनों ओर से केवल कुछ धीमे शब्द थे; फिर सूरियगोड को उसी प्रेमपूर्ण मुस्कान के साथ विदा किया गया। उस क्षण से युवा भिक्षु को यह विचार छोड़ नहीं रहा: "यह सहायता ला सकता है।" लेकिन साथ ही वही संदेह किरमिच की तरह खाता रहा: "अगर मैं इनसे पूछूँ और इन्हें भी कोई सहायता न पता हो -- तो क्या?" उसकी इच्छाशक्ति इतनी कमजोर हो गई थी कि वह +संभावित+ सहायता की चेतना को +वास्तविक+ सहायता के प्रयास से ऊपर रखता था। पूर्णिमा या अमावस्या के दिनों में वह पाप-स्वीकार करने का संकल्प करता, लेकिन जब वह समय आता, तो ये प्रयास सदा इस प्रश्न पर टूट जाते: "मैं क्या स्वीकार करूँ?" जिससे वह जूझ रहा था, यह दिव्य के प्रति मूल प्रवृत्ति, उसके लिए अभी इतनी स्पष्ट, अवधारणात्मक रूप से सूत्रबद्ध नहीं हुई थी कि उसे पाप-स्वीकार का विषय बनाया जा सके। इसके अलावा पाप-स्वीकार में त्रुटियाँ स्वीकारनी होती हैं। जिसे मनुष्य स्वीकार करता है, उसे केवल स्वीकार करने की क्रिया द्वारा ही त्रुटि के रूप में मान्यता देता है। और दिव्य के साथ यह संघर्ष -- क्या यह तो त्रुटि थी ही? क्या उसके आसपास का सब कुछ, क्या उसका अपना अस्तित्व सदा केवल एक ही बात नहीं कहता था: "एक सृष्टिकर्ता +होना ही चाहिए+, एक पालनकर्ता +होना ही चाहिए+!" इसलिए बुद्ध की शिक्षा के साथ ऐसा ही होता

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# book_title: सूरियगोदा का जागरण
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# chapter_title: सूरियगोदा का जागरण
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है, जब मनुष्य उसे केवल बुद्धि से समझना चाहता है, बिना स्वयं पर उसे साकार किए। मनुष्य उस मूर्ख के समान है, जो भरे हुए चावल के कटोरे के सामने बैठा है और कहता है: "मैं इसमें से तब तक नहीं खाऊँगा जब तक मैं यह न समझ लूँ कि यह भोजन कैसे और क्यों तृप्त कर सकता है।" अपनी एक एकांत सैर पर, जब वह हमेशा की तरह चिंतनशील संदेहों में डूबा हुआ, फिर एक बार स्वयं को खो चुका था, अचानक उसके मन में निर्णय आया कि वह संघ को पूरी तरह छोड़ दे, अपने पिता के घर लौट जाए और वहाँ अपने पूर्वजों की रीति से आगे जीए। इस विचार ने उसे इतनी प्रबलता से अभिभूत किया कि उसने इसे उसी अवस्था में, जैसे वह था, पूरा करने का निश्चय किया। बिना पहले मठ लौटे, वह तुरंत अनुराधापुर के रास्ते पर निकलना चाहता था। परखते हुए उसने सूरज की ओर देखा। वह पहले से ही स्पष्ट रूप से ढल रहा था, लेकिन वह सूर्यास्त के तुरंत बाद अपने पिता के घर पहुँच सकता था। कई वर्षों से उसने वहाँ से कुछ नहीं सुना था, यहाँ तक कि उसे यह भी नहीं पता था कि उसके पिता अभी जीवित हैं या नहीं। वृद्ध के लिए स्वयं यह पुत्र मृत था। एक पुत्र, जिसने पूर्वजों के देवताओं को छोड़ दिया था, जो बलिदानों का तिरस्कार करता था, उसका बच्चा नहीं हो सकता था। बहुत धीरे-धीरे, बिना घृणा के, लेकिन बिना परवाह के भी, उसने पुत्र को दूर कर दिया था, जैसे पेड़ एक मुरझाई शाखा को गिरा देता है। आधा अनिच्छा से सूरियगोड पहले पगडंडी पर मुड़ा, जो पवित्र ऊँचाई से, जहाँ शुद्धता और ब्रह्मचर्य का राज था, नीचे मैदान में ले जाती थी, मनुष्यों के पास उनकी चिंताओं और उनकी गंदगी के साथ। वह यहाँ घने जंगल से गुजरा, जिस पर पहले से ही शाम की मनोदशा छाई हुई थी। यहाँ-वहाँ एक बंदर की खोखली दहाड़ सुनाई देती थी। अब सूरियगोड ने अपने ठीक ऊपर शाखाओं में एक भारी शोर सुना। ये उन घृणित जानवरों में से दो थे, जो आपस में खेल रहे थे। अनिच्छा से उसने सामने रास्ते की ओर देखा। "हर जगह प्रेम, हर जगह प्रेम!" वह जल्दी से आगे बढ़ा। जंगल की यह धुंधली रोशनी, वर्षों की आदत के बावजूद, उसे अभी भी भयावह लगती थी। फिर उसने एक भारी शोर सुना, लेकिन इस बार झाड़ियों में कहीं दूर। वह काँप उठा। "एक हाथी?" फिर अपने डर पर लज्जित होकर, वह जिद्दी से खड़ा रहा। वह स्पष्ट चेतना में इन कायरता की भावनाओं को बीत जाने देना चाहता था। निश्चल वह वहाँ खड़ा था, दृष्टि जमीन पर स्थिर टिकी हुई। उसके सामने रास्ते के आर-पार एक चींटियों की कतार एक काली रस्सी की तरह पड़ी थी, सेना का आधा हिस्सा एक दिशा में, दूसरा उसकी ओर बढ़ रहा था, और हरेक इस हड़बड़ी में, मानो

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# book_title: सूरियगोदा का जागरण
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इस जीवन के अंतिम क्षण का लाभ उठाना हो। "यह उनके घर के लिए अंधा प्रेम है, जो उन्हें चला रहा है," सूरियगोड ने सोचा, जब वह विचारमग्न होकर इस चींटियों की भीड़ को देख रहा था। अचानक फिर झाड़ियों में वह भारी शोर, लेकिन और निकट। यह एक हाथी होना चाहिए। उसने महसूस किया कि उसके घुटने काँप रहे हैं। ऐसे अकेले भटकते हाथी झुंड के हाथियों की तरह शांतिप्रिय, लगभग सभ्य कहे जा सकते हैं, नहीं होते, बल्कि वे सबसे बुरे और सबसे दुर्भावनापूर्ण जंगली जानवर हैं, जो मनुष्य को मिल सकते हैं। वह भाग जाना चाहता था। लेकिन अगले क्षण फिर अपने आप से यह शर्म आई। "मैं डरना नहीं चाहता," उसने लगभग हठपूर्वक कहा। इसके साथ उसने अपना पैर पगडंडी की धरती में ऐसे जमाया जैसे कोई पहलवान प्रतिद्वंद्वी के सामने आधार खोजता है।

"इससे पहले कि मैं डरूँ, मैं जानना चाहता हूँ कि मैं क्यों डरता हूँ। " इसी क्षण उसने झाड़ियों के बीच कुछ सफेद झलकते देखा और एक मनुष्य आधा रेंगते हुए उस रास्ते की ओर आ रहा था, जिस पर सूरियगोड खड़ा था।

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# book_title: सूरियगोदा का जागरण
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वह वोगिस्वेरा था, गाँव के नीचे वाला वैद्य और स्कूलमास्टर। जब वह करीब आया और गहराई से झुका, तो भिक्षु ने उलझन में उसकी ओर देखा। झुकने से पहले उसने सावधानी से एक तरह की खुदाई की छड़ी और सफेद रुई में लिपटी एक छोटी गठरी किनारे रख दी। अभिवादन के बाद वह जल्दी से सीधा हुआ और छड़ी और गठरी फिर उठा ली। इस तरह वे चुपचाप रास्ते पर नीचे की ओर चलते रहे, सूरियागोदा स्वयं पर शर्मिंदा होने में इतना डूबा हुआ था कि दूसरे से पूछ न सका, और वोगिस्वेरा इतना विनम्र था कि भिक्षु से, जिसका आदर करना कर्तव्य है, बात न कर सका। एक तरह की कड़वाहट के साथ सूरियागोदा बार-बार अपने से कह रहा था: “मैं आखिर किस बात से डरा था! अगर हर चीज़ में दिव्य है और हर चीज़ दिव्य में है -- तो फिर डर कहाँ से? मेरे विश्वास का क्या हाल है! बुरा हाल है! तू मूर्ख, तू दोनों ओर से मूर्ख!” वह ज़ोर से हँस पड़ा। वोगिस्वेरा ने डरते-डरते तिरछी नज़र से उसकी ओर देखा। वह एक ऐसा आदमी था जो भिक्षु से लगभग दोगुनी उम्र का था। पहले खुद भिक्षु रह चुका था, बहुत साल पहले, थोड़े समय पहले ही जब सूरियागोदा मिहिंताले में संघ में प्रवेश कर चुका था, वह प्रेम की बेड़ियों में फँस गया था, विवाह किया और बच्चे पैदा किए, और अब गाँव के बच्चों को पढ़ाकर और बीमारियों का इलाज करके अपना गुज़ारा करता था। स्वभाव से बातूनी, उसके लिए चुप रहने से कठिन कुछ न था। इसलिए उसने वह क्षण भुनाया जब सूरियागोदा हँसा और कहा: “यह कठिन है, स्वामी, यह कठिन है।” भिक्षु ने ऊपर देखा। उसकी नज़र वोगिस्वेरा की सफेद गठरी पर टिक गई। अचानक उसने पूछा: “तुम्हारे पास उस गठरी में क्या है?” वोगिस्वेरा तुरंत बोलने लगा: “देखिए, इसमें जड़ी-बूटियाँ हैं; मेरी पत्नी के लिए औषधीय जड़ी-बूटियाँ। वह बीमार है, बहुत बीमार, और पाँच छोटे बच्चे! यह कठिन है। एक अच्छी स्त्री, स्वामी! दुनिया की सबसे अच्छी स्त्री। मैं आपको बताता हूँ कि वह कैसे बीमार हुई। वह अच्छी आशा में थी, आपको पता होना चाहिए। फिर हाल ही में उसे चीनी की इच्छा हुई, सफेद चीनी की। नौकर को भेजा। चूँकि वह बहुत देर लगा रहा, वह खुद बगीचे के दरवाजे पर गई उसे देखने। तब उसने उसे चीनी चखते हुए देखा। उसे शर्मिंदा न करने के लिए -- सोचिए, स्वामी, उसे शर्मिंदा न करने के लिए, वह जल्दी से ज़मीन की ओर झुकी, जैसे वहाँ उसे कुछ करना हो। और इसी में दुर्भाग्य हो गया। वह हमेशा कमज़ोर और नाज़ुक थी। अब यह बोझ! पाँच छोटे बच्चे और घर में कोई स्त्री नहीं, बस बेचैनी और चीख-पुकार। आह, स्वामी, काश आप जानते कि मैं कितनी बार मठ की शांति को याद करता हूँ।” “क्या तुम फिर

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# book_title: सूरियगोदा का जागरण
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से संघ में लौटना चाहोगे?”

“आह, कितने खुशी से स्वामी! लेकिन क्या मैं कर सकता हूँ! अब हज़ार धागे हैं, तब एक था, बस एक। मैं उसे तोड़ सकता था -- ऐसे!” यह कहकर उसने एक सूखा घास का तिनका लिया और उसे उँगलियों के बीच तोड़ दिया। “शुरू में कामना का विरोध करना इतना आसान है। जितना बाद में, उतना कठिन।” इसी क्षण ऊपर से मठ की घंटी की आवाज़ उन तक पहुँची, गहरी धुँधली, गूँजती हुई, दिन का अंतिम प्रहर बताती हुई। अनायास दोनों रुक गए और सुनने लगे। दोनों ने एक-एक करके घंटों को गिना। आखिरी घंटा बजने के बाद वोगिस्वेरा फिर बोला: “देखिए, स्वामी, जीवन में ठीक वैसा ही है जैसा यहाँ। एक घंटा दूसरे जैसा है, -- बस एक घंटा। लेकिन अगर आप साथ-साथ गिनते हैं, तो एक घंटे को दूसरे से अर्थ और मूल्य मिलता है। आखिरी घंटा पहले से अलग क्या है? बस एक घंटा। लेकिन अगर आपने पहले घंटे से गिनना शुरू किया, तो यह सबसे ऊँचा घंटा है जो बजता है। जीवन में ऐसा ही है, स्वामी। एक दूसरे जैसा है, बस एक घंटा। लेकिन अगर आप साथ-साथ गिनते हैं, तो एक को दूसरे से अर्थ और महत्व मिलता है और जितना लंबा आप गिनते हैं, उतना ऊँचा मूल्य होता है। अब मानना पड़ेगा। अब बहुत देर हो चुकी है। क्या मैं बुद्ध से बढ़कर हूँ! उन्होंने एक बेटे को छोड़ा, क्या मैं पाँच को छोड़ सकता हूँ?”

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# book_title: सूरियगोदा का जागरण
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“तुम्हारे पाँच बेटे हैं?” सूरियागोदा ने बेध्यानी से पूछा। “नहीं स्वामी। मैं बस ऐसे ही कह रहा हूँ। पाँच छोटे बच्चे।” वह चुप हो गया और सूरियागोदा फिर अपने विचारों में डूब गया। अचानक वह बोला: “क्या तुम जंगल में नहीं डरते?” वोगिस्वेरा ने सिर हिलाया। “नहीं, स्वामी। मैं सर्प-मंत्र जानता हूँ और मैं हाथी-मंत्र जानता हूँ, और हाथी-मंत्र इतना शक्तिशाली है, वे कहते हैं, कि यह भालुओं के लिए भी मदद करता है।” “वह विश्वास करता है,” सूरियागोदा ने सोचा। “इसलिए वह नहीं डरता।” इसी बीच वे मुख्य रास्ते पर पहुँचे, जो दाईं ओर मठ की ओर ऊपर और बाईं ओर गाँव की ओर नीचे ले जाता था। “यहाँ से आपका रास्ता है, स्वामी,” वोगिस्वेरा ने ऊपर की ओर इशारा करते हुए कहा। “मुझे जल्दी करनी होगी। अब तो लगभग अंधेरा हो गया है।” यह कहते हुए उसने फिर जल्दी से छड़ी और गठरी किनारे रखी, घुटनों के बल बैठा और भिक्षु से विदा ली। जैसे अचानक सारी अपनी इच्छा से वंचित हो गया हो, वह तुरंत दाईं ओर मुड़ा और मठ की ओर जाने वाले परिचित रास्ते पर चढ़ने लगा, जबकि दूसरा आधा कूदता हुआ नीचे की ओर भागा। मठ पहुँचकर, सूरियागोदा ने तुरंत, अपनी कोठरी में प्रवेश करने से पहले ही, मठाध्यक्ष के पास जाना तय किया, अब पूरी तरह दृढ़निश्चयी होकर सब कुछ बिना छिपाए स्वीकार करना। अपनी योजना, बिना पहले बताए मठ और संघ छोड़ने की, उसे स्वीकार करनी ही थी। मठाध्यक्ष अपने ऊँचे, हवादार कक्ष में, जो कम रोशनी के कारण और भी बड़ा दिख रहा था, एक बहुत नीची छोटी कुर्सी पर बैठे थे, जिसे सूरियागोदा को कभी उनके पास देखना याद नहीं था। यह इतनी नीची थी कि सूरियागोदा, जब उनके सामने घुटनों के बल बैठा, तो लगभग उनके बराबर ऊँचाई पर था। मठाध्यक्ष के सामने ताड़ के पत्ते की एक पांडुलिपि थी और वे उसमें पढ़ रहे थे या उसके बारे में सोच रहे थे। रोशनी उनके पीछे थी, इसलिए उनका चेहरा अंधेरे में था, जबकि सूरियागोदा के चेहरे पर पूरी लौ की रोशनी पड़ रही थी। यह न अमावस्या थी न पूर्णिमा। फिर भी, जब भिक्षु ने आज स्वीकारोक्ति करने की अनुमति माँगी, तो उन्होंने चुप रहकर अपनी सहमति दी।

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आंतरिक जल्दबाजी में सूरियागोदा ने बहुत दूर से शुरू किया, लेकिन सालों को संकुचित कर दिया। उसने फकीर के बारे में बताया, जिसने उसे महान प्रेम की भविष्यवाणी की थी, ताड़ के पत्ते के पंखे के बारे में, पुराने मठाध्यक्ष के बारे में। फिर, ज्वालामुखी विस्फोट की तरह, झटकों में, असंबद्ध रूप से, उसने अपने आंतरिक संघर्षों की स्वीकारोक्ति उगली, यह भयानक संघर्ष बुद्धि और भावना के बीच, जो उसे नपुंसक बनाने की धमकी दे रहा था। आज के भागने के प्रयास के बारे में उसे अब याद भी नहीं था; वह इसके बारे में बात करने के लिए भी बहुत थका हुआ था। मठाध्यक्ष निश्चल बैठे रहे। कोई उन्हें सोया हुआ मान सकता था, अगर आँख पूरी, लेकिन अजीब तरह से स्थिर, उस प्रकाश-प्रतिबिंब पर टिकी न होती, जो उनके पीछे जलती लौ उस छोटे मंदिर के धातु के आवरण पर डाल रही थी, जिसमें पवित्र ग्रंथ थे। यह एक कोमल लेकिन शक्तिशाली चमकती हुई, प्रकाश की लहर जैसी थी। यह अंधेरे कमरे की गहराई से एक शक्तिशाली आँख की तरह चमक रही थी। जब भिक्षु ने समाप्त किया, तो लंबी चुप्पी छा गई। मठाध्यक्ष बिना पलक झपकाए अपने सामने चमकते प्रकाश-गोले में घूरते रहे। अंत में वे धीरे और एकसुर में बोले: “मैं यह सुनता हूँ और तुम, भाई, यह भी सुनो। ऐसा है जैसे घंटी दिन का अंतिम प्रहर बताती है। एक घंटा, फिर एक -- फिर एक -- बारह घंटे। हर एक बस एक घंटा। लेकिन अगर आप साथ-साथ गिनते हैं, तो एक घंटे को दूसरे से मूल्य और अर्थ मिलता है -- हाँ, ऐसा ही है: एक से दूसरे का मूल्य और अर्थ।” सूरियागोदा ने फैली हुई आँखों से वक्ता को घूरा। उनकी आँखें अब भी प्रकाश-गोले पर स्थिर टिकी थीं। दुबले चेहरे की कठोर झुर्रियाँ पहले से भी गहरी हो गई थीं। होंठ बिना आवाज़ के हिल रहे थे, जैसे यांत्रिक रूप से आखिरी शब्दों के साथ गूँज रहे हों। अचानक उनके चेहरे पर जागृति की तरह कुछ दौड़ा। आँख, जो अब तक किसी अनंत पर टिकी थी, जीवन से भर उठी। उन्होंने हल्की साँस ली और सब कुछ बीत गया लगा। अपनी सामान्य सौम्य मित्रता के साथ उन्होंने अपने चरणों में घुटनों के बल बैठे भिक्षु की ओर देखा।

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अब उन्होंने एक ऊँचा आसन लिया और उनके चेहरे पर लगभग एक शरारती मुस्कान थी जब उन्होंने कहा: “भाई, क्या हम सबको एक महान प्रेम से नहीं गुज़रना पड़ता? कोई उसे स्त्री कहता है, कोई संतान; कोई धन, कोई सम्मान, और कोई और उसे ईश्वर कहता है। लेकिन यह सब, चाहे इसे जो भी कहा जाए, यह अपने ही अहं के प्रति प्रेम के अलावा कुछ नहीं है। क्योंकि: ‘पत्नी के लिए नहीं पत्नी प्रिय है -- आत्मा के लिए पत्नी प्रिय है।’” और उपनिषदों के इन शब्दों से जुड़ते हुए उन्होंने आगे कहा: “ईश्वर के लिए नहीं ईश्वर प्रिय है -- आत्मा के लिए ईश्वर प्रिय है। लेकिन आत्मा क्या है? भाई, क्या तुम्हें पूरी तरह स्पष्ट हो गया है कि आत्मा क्या है? भाई, क्या तुम्हें यह समझ आ गई है कि अहं निराकार है, जैसे लौ अपने आप को उस भोजन से पोषित करती है जिसे वह हर क्षण खींच लेती है। लेकिन भाई, अगर यह समझ तुम्हें पूरी तरह स्पष्ट नहीं हुई कि आत्मा निराकार है; अगर तुम्हारा हाल उन लोगों जैसा है जो पूर्णिमा से एक दिन पहले संदेह से पूछते हैं: ‘क्या चाँद आज पूरा हो गया है? क्या चाँद आज अभी पूरा नहीं हुआ?’ तो तुम्हें ऐसी अंतर्दृष्टि, ऐसी ज्ञान, ऐसे विद्या, ऐसी बुद्धि के लिए अथक संघर्ष करना होगा। लेकिन ऐसा ही है, भाई! क्योंकि मनुष्य स्वयं को नहीं जानता, इसलिए वह स्वयं से प्रेम करता है। और क्योंकि वह स्वयं से प्रेम करता है, इसलिए वह ईश्वर से प्रेम करता है। लेकिन अगर मनुष्य ने स्वयं को जान लिया, अगर उसने समझ लिया: ‘अनादि काल से मैं जल रहा हूँ, अपने आप को अपनी इच्छा की शक्ति से पोषित करता हुआ’ -- भाई, तो फिर ईश्वर की क्या ज़रूरत? सब कुछ तो स्पष्ट हो गया!” आखिरी शब्दों पर उन्होंने हाथ से एक हल्की हरकत की, लेकिन इसका असर ऐसा था जैसे उन्होंने पूरे ब्रह्मांड को घेर लिया हो। सूरियागोदा ने निश्चल सुनते रहे। आखिरी शब्दों के बाद वह चुपचाप उठ गया। अपनी कोठरी के दरवाजे के सामने, जहाँ स्त्री ने फूल रखे थे, उसने जगह ली। रात चाँद रहित थी लेकिन तारों से साफ, और पास के जंगल के अंधेरे से हल्की आह जैसी आवाज़ आती थी, जब रात की हवा पेड़ों से गुज़रती थी।

इस तरह वह बैठा रहा, पैरों को क्रॉस करके, शरीर सीधा, हाथ जुड़े हुए, आँख दृढ़ता से भीतर की ओर बंद, पूरी रात।

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# book_page: 27 / 27
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जब उसने पहली बार ऊपर देखा, अनुराधापुर के दागोबा पहले से ही नए दिन की पहली किरण में चमक रहे थे। तब उसके पीछे सूर्य का गोला ऊँचा उठा और चारों ओर सब कुछ अपने प्रकाश से भर दिया। सूरियागोदा चुपचाप उठा, एक बार ज़ोर से अपना वस्त्र झाड़ा, उसे ताज़ा किया और मठाध्यक्ष के पास गया। फिर उनके सामने घुटनों के बल बैठकर उसने अनुमति माँगी कि आज से वह बिना पंखे के शिक्षा दे सके। उन्होंने चुपचाप मुस्कुराते हुए सहमति दी। वे जानते थे: “इस रात इस भाई ने अपने महान प्रेम से गुज़रना किया है, प्रकाश में उभरा है, प्रकाश में रहेगा।” सूरियागोदा के जागरण का यही हाल था।