Burton, Richard Francis, SirDie sechste Geschichte des Vampirs

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Die sechste Geschichte des Vampirs

Burton, Richard Francis, Sir

1 Kapitel · 3.744 Wörter
Lauf: 2026-09-15 15:01BokRobot · Seite 1 / 13

An den schönen Ufern des Jumna-Flusses lag eine Stadt namens Dharmasthal, was „Ort der Pflicht“ bedeutet. Dort lebte ein Brahmaner namens Keshav. Er war sehr fromm und verrichtete stets Bußübungen und Anbetungen am Flussufer. Er stellte seine eigenen Lehmfiguren her, anstatt sie zu kaufen, und malte heilige Steine an der Spitze rot an, wobei er ihnen Blumen, Früchte, Wasser, Süßigkeiten und gebratene Erbsen opferte. Er erwarb erst spät im Leben Wissen, da er seine Studien bis zum Alter von zwanzig Jahren vernachlässigt hatte, weil er es vorzog, den hübschen Jungen Kama, den Gott der Liebe, zusammen mit seiner Frau Rati, begleitet von der Eule, der summenden Biene und sanften Brisen, anzubeten.

Eines Tages tadelten ihn seine Eltern scharf wegen seines wilden Verhaltens. Keshav wanderte in ein nahegelegenes Dorf und versteckte sich in einer hohen Feigenbaum, unter der sich ein berühmtes Bild des Gottes Panchanan befand. Ein böser Gedanke kam ihm, und er entweihte den Gott und warf ihn in einen nahegelegenen Teich. Am nächsten Morgen entdeckte der Priester, der von diesem Bild abhing, dass es verschwunden war. Verzweifelt rannte er zurück ins Dorf, und bald brach ein Aufruhr wegen des verschwundenen Gottes aus. Inmitten dessen trafen Keshavs Eltern ein, um nach ihm zu suchen, und ein Mann aus der Menge sagte, er habe einen jungen Mann in Panchanans Baum sitzen gesehen. Keshav erschien, und die Dorfbewohner verdächtigten ihn, den Gott gestohlen zu haben. Er legte ein Geständnis ab, zeigte den Ort, an dem er ihn geworfen hatte, und gab zu, ihn entweiht zu haben.

Alle waren schockiert über dieses schreckliche Verbrechen, und sie sagten, Panchanan würde ihn ganz gewiss mit sofortigem Tod bestrafen. Aus Angst begann Keshav ab jenem Moment, seinen Eltern zu gehorchen, und er studierte so fleißig, dass er bald zum gelehrtesten Mann seines Landes wurde.

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Nun hatte Keshav eine Tochter namens Madhumalati, was „Süße Jasminblüte“ bedeutet. Sie war sehr schön. Woher hatten die Götter das Material für ein so liebliches Gesicht? Sie nahmen ein Stück vom Mond, um ihr das wunderschöne Gesicht zu formen. Wenn man Beweise dafür sehen möchte, sollte man sich die leeren Stellen auf dem Mond ansehen. Ihre Augen waren wie voll ausgeblühte blaue Seerosen; ihre Arme waren wie der bezaubernde Stiel einer Lotusblüte; ihr fließendes Haar war wie die dichte Dunkelheit der Nacht.

Als dieses liebliche Mädchen das heiratsfähige Alter erreichte, waren ihre Mutter, ihr Vater und ihr Bruder alle sehr besorgt um sie. Denn die Weisen haben gesagt: „Eine heiratsfähige Tochter ohne Ehemann ist eine Katastrophe, die über einem Haus hängt.“ Und: „Könige, Frauen und Kletterpflanzen lieben diejenigen, die ihnen nahe sind.“ Außerdem: „Wer hat nicht unter dem Geschlecht gelitten? Denn eine Frau kann weder durch Geschenke noch durch Güte, gutes Benehmen, die größten Dienste, die Gesetze der Moral oder die Furcht vor Strafe in gebührender Unterwerfung gehalten werden, denn sie kann nicht zwischen Gut und Böse unterscheiden.“

Es geschah nun, dass eines Tages Keshav der Brahmaner zur Hochzeit eines bestimmten Klienten ging, und sein Sohn ging zum Haus eines spirituellen Lehrers, um dort zu studieren. Während ihrer Abwesenheit kam ein junger Mann ins Haus, und die Mutter von Sweet Jasmine, die sein gutes Wesen an seinem guten Aussehen erkannte, sagte zu ihm: „Ich werde Ihnen meine Tochter zur Ehe geben.“ In der Zwischenzeit hatte der Vater seine Tochter einem Brahmanenjungen versprochen, den er im Haus seines Arbeitgebers kennengelernt hatte, und der Bruder hatte seine Schwester ebenfalls mit einem Studienkollegen an dem Ort verlobt, an den er zum Studium gegangen war.

Nach einigen Tagen kehrten Vater und Sohn zurück und brachten die beiden Freier mit sich; ein Dritter befand sich bereits im Haus. Der Erste hieß Tribikram, der Zweite Baman und der Dritte Madhusadan. Sie waren gleich in Geist und Körper, in Wissen und in Alter.

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Der Vater sah dies und sagte zu sich: „Es gibt eine Braut und drei Bräutigame. Wem soll ich sie geben? Wir drei haben unseren Worten gegenüber diesen dreien ein Versprechen gegeben. Ein seltsames Ding ist geschehen. Was sollen wir tun?“ Er schlug einen Weisheitstest vor, und sie einigten sich darauf, dass derjenige, der das ausgezeichneteste Wort der Weisen zitierte, ihr Ehemann werden sollte.

Tribikram sagte: „Mut wird im Krieg erprobt; Integrität bei der Tilgung von Schulden und Zinsen; Freundschaft in der Not; und die Treue einer Ehefrau im Tag der Armut.“

Baman sagte: „Die Frau ist ohne Tugend, die im Haus ihres Vaters nicht unterwürfig ist, die zu Festen und Vergnügungen geht, die ihr Gesicht vor Männern entblößt, die in fremden Häusern als Gastin verweilt, die dem Schlaf verfallen ist, die berauschende Getränke trinkt und die sich an der Abwesenheit von ihrem Ehemann erfreut.“

„Niemand sollte“, fuhr Madhusadan fort, „dem Meer vertrauen, noch irgendetwas, das Krallen oder Hörner hat, noch denen, die tödliche Waffen tragen; weder einer Frau, noch einem König.“

Während der Brahman darüber nachdachte, welchem der beiden Ansichten er den Vorzug geben sollte und sich dem letzteren zuwandte, biss eine Schlange das schöne Mädchen. Innerhalb weniger Stunden war sie tot.

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Betäubt von diesem plötzlichen Tod saßen der Vater und die drei Freier eine Weile regungslos da. Dann erhoben sie sich mit großer Mühe und holten allerlei Zauberer, Weise und Weisen, die Gifte durch Beschwörungen vertreiben konnten. Diese sahen das Mädchen an und sagten: „Sie kann nicht wieder zum Leben erweckt werden.“ Der Erste erklärte: „Wer am fünften, sechsten, achten, neunten oder vierzehnten Tag des Mondmonats von einer Schlange gebissen wird, stirbt stets.“ Der Zweite behauptete: „Wer an einem Samstag oder Dienstag gebissen wird, überlebt nicht.“ Der Dritte meinte: „Gift, das während bestimmter sechs Mondhäuser ins Blut gelangt, kann nicht überwunden werden.“ Der Vierte sagte: „Wer in irgendeinem Sinnesorgan gebissen wird – der Unterlippe, der Wange, dem Hals oder dem Magen – kann dem Tod nicht entgehen.“ Der Fünfte sagte: „In diesem Fall könnte selbst Brahma, der Schöpfer, das Leben nicht wiederherstellen. Was sind wir da wert?

Führt die Bestattungsrituale durch; wir werden uns zurückziehen.“

Und so gingen die Zauberer weg. Der trauernde Vater nahm die Leiche seiner Tochter auf, ließ sie an der üblichen Stelle für Verbrennungen verbrennen und kehrte dann nach Hause zurück.

Danach sagten die drei jungen Männer zueinander: „Wir müssen das Glück woanders suchen. Und was können wir Besseres tun, als den Worten Indras, des Gottes der Luft, zu folgen, der gesagt hat: ‚Für einen Menschen, der nicht umherreist, gibt es kein Glück, und ein guter Mensch, der zu Hause bleibt, ist ein schlechter Mensch. Indra ist der Freund des Reisenden. Reise! Die Beine eines Reisenden sind wie blühende Zweige, und er selbst wächst und sammelt Früchte. All seine Sünden verschwinden, vernichtet durch seine Anstrengungen auf der Straße. Reise! Das Glück eines Menschen, der sitzt, sitzt auch; es steigt, wenn er aufsteht; es schläft, wenn er schläft; es bewegt sich gut, wenn er sich bewegt. Reise! Ein Mensch, der schläft, ist wie das Eisenzeitalter. Ein Mensch, der aufwacht, ist wie die Bronzezeit. Ein Mensch, der aufsteht, ist wie das Silberzeitalter. Ein Mensch, der reist, ist wie das Goldene Zeitalter. Reise!‘“

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Bevor sie sich trennten, teilten sie die Reliquien des Geliebten unter sich und gingen dann ihre eigenen Wege.

Tribikram, der die verbrannten Knochen getrennt und gebündelt hatte, schloss sich den Vaisheshikas an, einer mächtigen Sekte jener Zeit. Er schwor feierlich, die acht großen Verbrechen zu meiden: nächtliches Essen; das Töten irgendeines Tieres; das Essen von Früchten von Bäumen, die Milch geben, oder von Kürbissen oder jungen Bambuspflanzen; das Verzehren von Honig oder Fleisch; das Plündern des Reichtums anderer; das Zwangsgewinnen einer verheirateten Frau; das Essen von Blumen, Butter oder Käse; und das Anbeten der Götter anderer Religionen.

Er lernte, dass die höchste Tugend darin besteht, sich von der Verletzung fühlender Wesen zu enthalten; dass Verbrechen die Zerstörung von Leben nicht rechtfertigen; und dass Könige, als Verwalter der Strafjustiz, die größten Sünder sind. Er legte die fünf Gelübde ab: völlige Abstinenz von Lüge, dem Verzehr von Fleisch oder Fisch, Diebstahl, dem Trinken von Alkohol und der Ehe. Er verpflichtete sich, nichts zu besitzen außer einem weißen Lendenschurz, einem Tuch zum Abwischen seines Mundes, einer Bettlerschale und einer Bürste aus Wolle, um den Boden zu kehren, aus Angst, auf Insekten zu treten.

Es wurde ihm befohlen, sich vor weltlichen Angelegenheiten, den Qualen eines zukünftigen Zustands, dem Empfang von mehr als der Nahrung für einen Tag auf einmal von anderen, allen Unfällen, Lebensmitteln, die mit der Zerstörung von Tierleben verbunden sind, Tod und Schande zu fürchten; außerdem sollte er alle zufriedenstellen und von allen Mitgefühl erlangen.

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Er versuchte, seine Liebe zu verbannen. Er sagte zu sich selbst: „Gewiss war es nur meiner Arroganz und Selbstsucht zu verdanken, dass ich jemals eine Frau als fähig erachtete, Glück zu schenken. Ich dachte: ‚Ach! Ach! Deine Augen rollen wie der Schwanz einer Wasserschiene, deine Lippen gleichen reifen Früchten, deine Brust ist wie eine Lotusknospe, deine Gestalt ist so strahlend wie Gold, das im Tiegel geschmolzen wurde, der Mond verblasst vor Verlangen, den Schatten deines Gesichts zu imitieren, du bist wie das Vergnügungshaus des Amors, das Glück aller Zeiten ist in dir konzentriert; eine Berührung von dir würde einem toten Bild Leben schenken; bei deinem Erscheinen würde ein lebender Verehrer vor Freude in einen leblosen Stein verwandelt werden; dich zu erlangen, würde es mir ermöglichen, allen Schrecken des Krieges zu trotzen; und selbst wenn ich von Pfeilhagel durchbohrt würde, ein einziger Blick von dir würde alle meine Wunden heilen.‘ Doch nun ist mein Geist von der Welt abgewandt.

Sie zu sehen, frage ich mich: ‚Ist dies die Gestalt, durch die Männer verzaubert werden? Es ist ein Korb, mit Haut überzogen; er enthält Knochen, Fleisch, Blut und Unreinheiten. Das dumme Geschöpf, das sich von diesem verzaubern lässt – gibt es einen größeren Kannibalen in Currim als ihn? Diese Leute nennen ein Ding aus unreiner Materie ein Gesicht und trinken seinen Zauber wie ein Trunkenbold seinen Alkohol. Die blinden, verblendeten Wesen! Warum sollte ich Gefallen oder Unbehagen an diesem Körper aus Fleisch und Blut empfinden? Es ist meine Pflicht, den zu suchen, der der Herr dieses Körpers ist, und alles zu ignorieren, was entweder Freude oder Schmerz hervorruft.‘“

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Baman, der zweite Freier, band ein Bündel mit den Asche-Überresten seiner Geliebten zusammen und folgte, etwas vorzeitig, den Geboten des großen Gesetzgebers Manu. „Wenn der Vater einer Familie sieht, dass seine Muskeln schlaff werden, seine Haare grau werden und das Kind seines Kindes geboren wird, dann soll er Zuflucht in einem Wald suchen. Er soll sein geweihtes Feuer und alle seine häuslichen Utensilien zum Darbringen von Opfergaben mitnehmen und, aus der Stadt in den einsamen Wald abwandernd, dort mit völliger Beherrschung seiner Sinne wohnen. Mit vielen Arten reiner Speisen, wie sie heilige Weisen zu essen pflegten, mit grünen Kräutern, Wurzeln und Früchten soll er die fünf großen Sakramente vollziehen, die er mit gebührenden Zeremonien einführt. Er soll eine schwarze Antilopenhaut oder ein Gewand aus Baumrinde tragen; er soll abends und morgens baden; er soll sein Haar, seinen Bart und seine Nägel ständig wachsen lassen.

Er soll sich rückwärts und vorwärts auf dem Boden schieben; oder er soll einen ganzen Tag auf den Zehenspitzen stehen; oder er soll sich ständig in Bewegung halten, abwechselnd aufstehend und sitzend. Aber bei Sonnenaufgang, Mittag und Sonnenuntergang soll er zu den Gewässern gehen und baden. In der heißen Jahreszeit soll er sich fünf Feuern aussetzen, von denen vier ihn umgeben, während die Sonne über ihm steht; in der Regenzeit soll er unbedeckt stehen, ja sogar ohne einen Mantel, dort, wo die Wolken die heftigsten Schauer ausgießen; in der kalten Jahreszeit soll er feuchte Kleidung tragen und die Strenge seiner Andachten schrittweise erhöhen. Dann, nachdem er seine heiligen Feuer gemäß den Gesetzen in seinem Geist verankert hat, soll er ohne äußeres Feuer, ohne eine Behausung und völlig schweigend leben und sich von Wurzeln und Früchten ernähren.“

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Währenddessen wurde Madhusadan, der Dritte, nachdem er eine Geldbörse und ein Halsband mitgenommen hatte, zu einem Jogi und begann, weit und breit umherzuwandern, wobei er sich ausschließlich von Stroh ernährte und seine Andachten praktizierte. Um Brahma zu sehen, führte er die folgenden Pflichten aus: Hören, Meditation, Festigung des Geistes und Absorption des Geistes. Er bekämpfte die drei Übel – Unruhe, Schädlichkeit und Wollust – indem er die Gottheit in seinem Geist verankerte, seine Sinne unterwarf und die Begierde zerstörte. So versuchte er, die Illusion (Maya) zu überwinden, die jegliches wahre Wissen verhüllt. Er wiederholte den Namen der Gottheit, bis sie ihm als ein trockenes Licht oder eine Herrlichkeit erschien.

Obwohl er mit den Angelegenheiten des Lebens verbunden war – mit einem Körper, der Blut, Knochen und Unreinheiten enthielt; mit Organen, die blind, gelähmt und voller Schwäche und Fehlern waren; mit einem Geist, der von Durst, Hunger, Traurigkeit und Verblendung erfüllt war; mit fest verwurzelten Gewohnheiten und den Früchten früherer Geburten – versuchte er dennoch, diese Dinge nicht als Realitäten zu betrachten.

Er nahm einen Hund als Begleiter an und ehrte ihn mit seinem eigenen Essen, um besser über den Geist nachdenken zu können. Er praktizierte die fünf mit der Lebensluft verbundenen Übungen, widmete sich intensiv dem Pranayama (der allmählichen Unterdrückung des Atems) und erreichte eine stabile Geisteshaltung. Indem er seinen Blick und seine Gedanken auf die Spitze seiner Nase richtete, nahm er den Geruch wahr; auf die Spitze seiner Zunge gerichtet, erkannte er den Geschmack; auf die Wurzel seiner Zunge gerichtet, erkannte er den Ton; und so weiter. Er praktizierte die vierundachtzig Stellungen, wobei er seine Hand zu den Wundern des Himmels hob, bis er weder Hitze noch Kälte, weder Hunger noch Durst mehr spürte. Besonders bevorzugte er die Lotusstellung, bei der die Füße an die Seiten gelegt werden, wobei die rechte in der linken Hand und die linke in der rechten gehalten wird.

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Beim Unterdrücken seines Atems ließ er es höchstens zwölf Fingerbreiten weit reisen und verringerte die Entfernung von seinen Nasenlöchern allmählich, bis er es auf einen kleinen Raum beschränken konnte. Er begann damit, die Einatmung für sechsundzwanzig Sekunden anzuhalten und verlängerte diesen Zeitraum schrittweise, bis er vollkommen war. Er saß mit gekreuzten Beinen, verschloss mit seinen Fingern alle Einatmungswege und praktizierte Pratyahara, die Kraft, die Glieder des Körpers und des Geistes zu beherrschen, verbunden mit Meditation und Konzentration. Außerdem kultivierte er Yama (Unschädlichkeit, Wahrheit, Ehrlichkeit, Verzicht auf alles Böse, Ablehnung von Geschenken außer im Rahmen eines Opfers) und Niyama (Reinheit, Freude an allem, Verzicht auf Nahrung, wenn man hungrig ist, Zurückhaltung des Körpers).

So von diesen vier Feinden des Fleisches befreit, glich er der unerschütterlichen Flamme einer Lampe, und indem er über die Gottheit meditierte und seinen Geist auf die Sonne, den Mond, das Feuer oder irgendeinen leuchtenden Körper richtete – sei es in seinem Herzen, am unteren Ende seines Halses, in der Mitte seines Schädels oder anderswo –, erhob er sich von groben Vorstellungen von Allmacht hin zu den Werken und der göttlichen Weisheit des glorreichen Urgrundes.

Illustration zu Die sechste Geschichte des Vampirs

Eines Tages ging Madhusadan der Jogi zu einem bestimmten Haus, um zu essen. Als der Hausherr ihn sah, sagte er: „Bitte nehmen Sie heute Ihre Mahlzeit hier ein.“ Der Gast setzte sich hin, und als das Essen fertig war, ließ der Gastgeber seine Füße und Hände waschen, führte ihn an den heiligen Platz, wo die Mahlzeiten serviert wurden, und setzte ihn neben sich. Er zitierte die heilige Schrift: „Keinen Gast darf ein Hausherr am Abend fortjagen; er wird vom zurückkehrenden Sonnengott gesandt, und ob er zu passender oder unpassender Zeit kommt, er darf nicht ohne Unterhaltung im Haus verweilen. Lass mich keine delikate Speise essen, ohne meinen Gast dazu einzuladen. Die Zufriedenheit eines Gastes wird dem Hausherrn gewiss Reichtum, Ansehen, ein langes Leben und einen Platz im Himmel bringen.“

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Dann kam die Frau des Hausherrn, um das Essen zu servieren: Reis, geteilte Erbsen, Öl und Gewürze, alles in einem neuen Erdengefäß mit reinem Brennholz gekocht. Ein Teil der Mahlzeit wurde serviert, und der Rest blieb übrig, als das kleine Kind der Frau laut aufschrie und an ihrem Kleid festhielt. Sie versuchte, sich loszureißen, doch der Junge ließ nicht los, und je mehr sie ihn beschwichtigte, desto lauter schrie er und wurde stur. Wütend hob die Mutter den Jungen auf und warf ihn ins Feuer, das ihn augenblicklich zu Asche verbrannte.

Madhusadan der Jogi sah dies und stand auf, ohne zu essen. Der Hausherr sagte: „Warum isst du nicht?“ Er antwortete: „Ich bin ein Atithi, ein Gast, der zu bewirten ist, aber wie kann ich unter dem Dach eines Mannes essen, der eine solche teuflische Tat begangen hat? Heißt es nicht: ‚Wer seine Leidenschaften nicht beherrscht, lebt vergebens‘? ‚Ein törichte König, ein Mensch, der von Reichtum aufgebläht ist, und ein schwaches Kind begehren, was nicht zu erlangen ist‘? ‚Ein König vernichtet seine Feinde, selbst wenn er fliehen muss; und die Berührung eines Elefanten sowie der Atem einer Schlange sind tödlich; aber die Bösen vernichten selbst, während sie lachen‘?“

Als der Hausherr dies hörte, lächelte er. Bald darauf stand er auf und ging in einen anderen Teil des Hauses, wo er ein Buch über Sanjivnividya, die Wissenschaft, die Tote wieder zum Leben erweckt, mitbrachte. Er hatte es zwischen zwei Balken versteckt, deren Enden fast die gegenüberliegende Wand berührten. Das kostbare Buch bestand aus einzelnen Blättern, etwa sechs Zoll breit und dreimal so lang, und das Papier war mit gelbem Orpiment und dem Saft von Tamarindensamen gefärbt, um Insekten fernzuhalten.

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Der Hausherr öffnete das Tuch, in dem das Buch lag, löste die flachen Bretter oben und unten auf und nahm einen Amulett heraus. Nachdem er das Mantra mit vielen Zeremonien wiederholt hatte, erweckte er das Kind sogleich zum Leben. „Von allen wertvollen Dingen“, sagte er, „ist Wissen das Wertvollste. Anderer Reichtum kann gestohlen oder durch Ausgaben verringert werden, aber Wissen ist unsterblich; je größer die Ausgaben, desto größer der Zuwachs. Es kann mit niemandem geteilt werden und trotzt der Macht des Diebes.“

Der Jogi, der dieses Wunder sah, dachte: „Wenn ich dieses Buch erlangen könnte, könnte ich meine Geliebte wieder zum Leben erwecken und diesen unbequemen Weg der Körperhaltungen und Atemkontrolle aufgeben.“ Mit dieser Entschlossenheit setzte er sich zum Essen hin und blieb im Haus.

Die Nacht brach an, und nachdem sie zu Abend gegessen hatten, gingen alle zu ihren Schlafplätzen. Der Jogi legte sich hin, ließ sich aber nicht vom Schlaf überkommen. Als er glaubte, dass ein Viertel der Nacht vergangen sei und alle tief schliefen, stand er leise auf, ging in das Zimmer des Hausherrn, nahm das Buch aus seinem Versteck und ging.

Madhusadan ging direkt zu dem Ort, an dem seine geliebte Jasmine verbrannt worden war. Dort fand er seine beiden Rivalen zusammen sitzen, die sich unterhielten und ihre Erfahrungen austauschten. Sie erkannten ihn und riefen aus: „Bruder! Du bist auch umhergewandert. Sag uns – hast du etwas gelernt, von dem wir profitieren könnten?“ Er antwortete: „Ich habe die Wissenschaft erlernt, die Toten wieder zum Leben zu erwecken.“ Beide riefen aus: „Wenn du wirklich über solches Wissen verfügst, erwecke unsere Geliebte wieder zum Leben!“

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Madhusadan setzte seine Beschwörungen fort, trotz der schrecklichen Anblicke in der Luft, den Schreien von Schakalen, Eulen, Krähen, Katzen, Eseln, Geiern, Hunden und Eidechsen und dem Zorn unzähliger unsichtbarer Wesen: Yamas Boten, Geistern, Teufeln, Dämonen, Kobolden, Ungeheuern und anderen. Alle drei Liebenden ließen sich aus ihren eigenen Körpern Blut abzapfen und opferten es der Göttin Chandi, während sie die Beschwörung wiederholten: „Heil! Höchste Illusion! Heil! Göttin des Universums! Heil! Du, die alle Wünsche erfüllst. Darf ich dir das Blut meines Körpers opfern? Nimm es an und sei mir gnädig!“

Anschließend opferten sie ihr Fleisch und jeder von ihnen betete: „Gewähre mir, o Göttin, die Jungfrau wieder lebendig zu sehen, während ich dir mein eigenes Fleisch opfere.“ Und sie schufen einen Haufen aus den Knochen und der Asche, die Tribikram und Baman aufbewahrt hatten. Während der Jogi seine Beschwörung fortsetzte, erhob sich ein weißer Dunst aus dem Boden und verdichtete sich allmählich zu einer schattenhaften Gestalt – dem Geist der Seele. Die drei Beobachter spürten, wie ihnen das Blut im Körper erstarrte, als die Knochen und die Asche von der Gestalt absorbiert wurden, und sie kehrten erst zu sich zurück, als Madhumalati darum flehte, zu ihrer Mutter nach Hause gebracht zu werden.

Dann blendete sie Kama, der Gott der Liebe, und sie begannen, heftig darüber zu streiten, wem die schöne Jungfrau gehören sollte. Jeder wollte ihr alleiniger Herr sein. Tribikram erklärte, die Knochen seien der Schlüssel zur Beschwörung; Baman schwor bei der Asche; und Madhusadan verspottete beide. Niemand konnte den Streit entscheiden; selbst die weisesten Ärzte waren ratlos. Und was den König anging – nun, man erwartet ja nicht gerade Weisheit von Königen. Ich frage mich, ob der große König Vikram entscheiden könnte, wem die Frau gehört.

„Baman, dem Mann, der ihre Asche aufbewahrt hat, Freund!“ rief der Held, beleidigt von der Bemerkung des Ungeheuers.

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"Doch," erwiderte der Baital unverschämt, "wenn Tribikram ihre Knochen nicht bewahrt hätte, wie hätte sie dann wieder zum Leben erweckt werden können? Und wenn Madhusadan die Wissenschaft der Wiederbelebung der Toten nicht gelernt hätte, wie hätte sie dann wieder zum Leben erweckt werden können? Zumindest so scheint es mir. Aber vielleicht kann Ihre königliche Weisheit das erklären."

"Teufel!", sagte der König wütend. "Tribikram, der ihre Knochen bewahrt hatte, brachte sich dadurch in die Position ihres Sohnes; daher konnte er sie nicht heiraten. Madhusadan, der sie wieder zum Leben erweckte, gab ihr das Leben; daher war er ihr Vater; er konnte nicht ihr Ehemann werden. Daher war sie die Ehefrau von Baman, der ihre Asche gesammelt hatte."

"Ich freue mich zu sehen, o König," rief der Vampir aus, "dass wir trotz meiner Befürchtungen doch noch nicht voneinander getrennt werden. Diese kleinen Ausflüge sind wie Liebesstreitigkeiten, die Vorstufe zu einer engeren Vereinigung. Mit Ihrer Erlaubnis werden wir nun eine kleine Verschnaufpause einlegen." Und damit stieg der Baital wieder auf den Baum und hing dort.

"Wäre es nicht besser," dachte der König, nachdem er den Flüchtling wieder gefasst und auf seine Schulter genommen hatte, "diesmal einfach dazusitzenzu und der Geschichte des Mannes zuzuhören? Vielleicht verwirrt mich die doppelte Anstrengung, zu gehen und zu denken."

Mit diesem Gedanken legte Vikram sein Bündel, gut mit Turban und Gürtel gesichert, auf den Boden, setzte sich mit gekreuzten Beinen davor hin und gebot seinem Sohn, dasselbe zu tun.

Der Vampir widersprach vehement und sagte, es sei gegen ihre Vereinbarung. Vikram erwiderte, indem er die genauen Worte der Vereinbarung zitierte und zeigte, dass dort weder von Gehen noch von Sitzen die Rede war.

Darauf wurde der Baital mürrisch und schwor, kein Wort mehr zu sagen. Doch auch er war an die Kette des Schicksals gebunden. Bald darauf öffnete er den Mund und begann mit den üblichen Worten, dass er nun eine wahre Geschichte erzählen werde.

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