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GratuitLa sixième histoire du vampire
Burton, Richard Francis, Sir
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Allemand
Néerlandais (Belgique)Sur les charmantes rives de la rivière Jumna se trouvait une ville appelée Dharmasthal, ce qui signifie « Lieu du devoir ». Y vivait un brahmane nommé Keshav. Il était très pieux et accomplissait toujours des pénitences et des prières au bord de la rivière. Il fabriquait lui-même ses propres statues en argile au lieu de les acheter, et il peignait en rouge le sommet des pierres sacrées, leur offrant des fleurs, des fruits, de l’eau, des bonbons et des pois frits. Il n’apprit à lire et à écrire qu’à un âge avancé, ayant négligé ses études jusqu’à l’âge de vingt ans, préférant adorer le beau jeune dieu Kama, dieu de l’amour, ainsi que sa femme Rati, accompagnés du coucou, de l’abeille bourdonnante et de douces brises.
Un jour, ses parents le réprimandèrent sévèrement pour son comportement dissolu. Keshav se rendit dans un village voisin et se cacha dans un figuier élevé qui ombrageait une célèbre statue du dieu Panchanan. Une mauvaise pensée lui vint à l’esprit : il profana la statue et la jeta dans un bassin voisin. Le lendemain matin, le prêtre qui dépendait de cette statue découvrit qu’elle avait disparu. Il retourna désespéré au village, et bientôt on fit sensation à cause de la disparition du dieu. Au milieu de cette agitation, les parents de Keshav arrivèrent à sa recherche, et un homme de la foule dit avoir vu un jeune homme assis dans l’arbre de Panchanan. Keshav apparut, et les villageois le soupçonnèrent d’avoir volé le dieu. Il avoua, indiqua l’endroit où il l’avait jeté, et admit l’avoir profané. Tout le monde fut choqué par ce terrible crime, et tous dirent que Panchanan le punirait certainement de mort immédiate.
Effrayé, Keshav commença à obéir à ses parents dès ce moment-là et étudia si assidûment qu’il devint bientôt l’homme le plus savant de son pays.
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Sur les charmantes rives de la rivière Jumna se trouvait une ville appelée Dharmasthal, ce qui signifie « Lieu du devoir ». Y vivait un brahmane nommé Keshav. Il était très pieux et accomplissait toujours des pénitences et des prières au bord de la rivière. Il fabriquait lui-même ses propres statues en argile au lieu de les acheter, et il peignait en rouge le sommet des pierres sacrées, leur offrant des fleurs, des fruits, de l’eau, des bonbons et des pois frits. Il n’apprit à lire et à écrire qu’à un âge avancé, ayant négligé ses études jusqu’à l’âge de vingt ans, préférant adorer le beau jeune dieu Kama, dieu de l’amour, ainsi que sa femme Rati, accompagnés du coucou, de l’abeille bourdonnante et de douces brises.
Un jour, ses parents le réprimandèrent sévèrement pour son comportement dissolu. Keshav se rendit dans un village voisin et se cacha dans un figuier élevé qui ombrageait une célèbre statue du dieu Panchanan. Une mauvaise pensée lui vint à l’esprit : il profana la statue et la jeta dans un bassin voisin. Le lendemain matin, le prêtre qui dépendait de cette statue découvrit qu’elle avait disparu. Il retourna désespéré au village, et bientôt on fit sensation à cause de la disparition du dieu. Au milieu de cette agitation, les parents de Keshav arrivèrent à sa recherche, et un homme de la foule dit avoir vu un jeune homme assis dans l’arbre de Panchanan. Keshav apparut, et les villageois le soupçonnèrent d’avoir volé le dieu. Il avoua, indiqua l’endroit où il l’avait jeté, et admit l’avoir profané. Tout le monde fut choqué par ce terrible crime, et tous dirent que Panchanan le punirait certainement de mort immédiate.
Effrayé, Keshav commença à obéir à ses parents dès ce moment-là et étudia si assidûment qu’il devint bientôt l’homme le plus savant de son pays.
Keshav avait maintenant une fille nommée Madhumalati, ce qui signifie « Jasmin sucré ». Elle était très belle. D’où les dieux ont-ils tiré les matériaux pour créer un visage aussi charmant ? Ils ont pris un morceau de la lune pour façonner son beau visage. Si vous voulez la preuve, regardez les endroits vides laissés sur la lune. Ses yeux étaient comme des nénuphars bleus en pleine floraison ; ses bras étaient comme la charmante tige d’un lotus ; ses cheveux soyeux étaient comme l’obscurité épaisse de la nuit.
Lorsque cette charmante jeune fille atteignit l'âge du mariage, sa mère, son père et son frère furent tous très inquiets pour elle. Car les sages ont dit : « Une fille d'âge mûr sans mari est une calamité qui pèse sur une maison. » Et : « Les rois, les femmes et les plantes grimpantes aiment ceux qui sont proches d'eux. » De plus : « Qui n'a pas souffert à cause du sexe ? Car une femme ne peut être tenue dûment soumise, ni par des dons ou des bontés, ni par une conduite correcte, ni par les plus grands services, ni par les lois de la morale, ni par la crainte du châtiment, car elle ne sait pas distinguer le bien du mal. »
Il arriva qu'un jour, Keshav le brahmane se rendit à un mariage organisé par un de ses clients, et son fils alla chez un maître spirituel pour étudier. Durant leur absence, un jeune homme se présenta à la maison, et la mère de Sweet Jasmine, jugeant de son bon caractère à ses beaux traits, lui dit : « Je te donnerai ma fille en mariage. » Pendant ce temps, le père avait promis sa fille à un jeune brahmane rencontré chez son employeur, et le frère avait également promis sa sœur à un camarade d'études là où il était allé étudier.
Au bout de quelques jours, le père et le fils retournèrent, amenant avec eux les deux prétendants, et un troisième était déjà présent dans la maison. Le premier s'appelait Tribikram, le second Baman, et le troisième Madhusadan. Ils étaient égaux en esprit et en corps, en savoir et en âge.
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Keshav avait maintenant une fille nommée Madhumalati, ce qui signifie « Jasmin sucré ». Elle était très belle. D’où les dieux ont-ils tiré les matériaux pour créer un visage aussi charmant ? Ils ont pris un morceau de la lune pour façonner son beau visage. Si vous voulez la preuve, regardez les endroits vides laissés sur la lune. Ses yeux étaient comme des nénuphars bleus en pleine floraison ; ses bras étaient comme la charmante tige d’un lotus ; ses cheveux soyeux étaient comme l’obscurité épaisse de la nuit.
Lorsque cette charmante jeune fille atteignit l'âge du mariage, sa mère, son père et son frère furent tous très inquiets pour elle. Car les sages ont dit : « Une fille d'âge mûr sans mari est une calamité qui pèse sur une maison. » Et : « Les rois, les femmes et les plantes grimpantes aiment ceux qui sont proches d'eux. » De plus : « Qui n'a pas souffert à cause du sexe ? Car une femme ne peut être tenue dûment soumise, ni par des dons ou des bontés, ni par une conduite correcte, ni par les plus grands services, ni par les lois de la morale, ni par la crainte du châtiment, car elle ne sait pas distinguer le bien du mal. »
Il arriva qu'un jour, Keshav le brahmane se rendit à un mariage organisé par un de ses clients, et son fils alla chez un maître spirituel pour étudier. Durant leur absence, un jeune homme se présenta à la maison, et la mère de Sweet Jasmine, jugeant de son bon caractère à ses beaux traits, lui dit : « Je te donnerai ma fille en mariage. » Pendant ce temps, le père avait promis sa fille à un jeune brahmane rencontré chez son employeur, et le frère avait également promis sa sœur à un camarade d'études là où il était allé étudier.
Au bout de quelques jours, le père et le fils retournèrent, amenant avec eux les deux prétendants, et un troisième était déjà présent dans la maison. Le premier s'appelait Tribikram, le second Baman, et le troisième Madhusadan. Ils étaient égaux en esprit et en corps, en savoir et en âge.Le père, voyant cela, se dit : « Il y a une mariée et trois prétendants. À qui dois-je la donner ? Nous trois avons donné notre parole à ces trois hommes. Une chose étrange s'est produite. Que devons-nous faire ? » Il proposa un test de sagesse, et ils convinrent que celui qui citerait la meilleure maxime des sages deviendrait son mari.
Tribikram dit : « Le courage se met à l'épreuve dans la guerre ; l'intégrité, dans le paiement des dettes et des intérêts ; l'amitié, dans l'adversité ; et la fidélité d'une épouse, dans le jour de la pauvreté. »
Baman dit : « Cette femme est sans vertu : elle ne se soumet pas à son père, elle se rend à des fêtes et à des divertissements, elle enlève son voile en présence des hommes, elle séjourne comme invitée dans les maisons d'étrangers, elle est adepte du sommeil, elle boit des boissons enivrantes et elle se plaît à être éloignée de son mari. »
« Que personne, » poursuivit Madhusadan, « ne fasse confiance à la mer, ni à quoi que ce soit qui ait des griffes ou des cornes, ni à ceux qui portent des armes mortelles ; ni à une femme, ni à un roi. »
Alors que le brahmane hésitait à savoir lequel des deux sentiments privilégier, et penchait vers le second, un serpent mordit la belle jeune fille, et en quelques heures elle mourut.
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Le père, voyant cela, se dit : « Il y a une mariée et trois prétendants. À qui dois-je la donner ? Nous trois avons donné notre parole à ces trois hommes. Une chose étrange s'est produite. Que devons-nous faire ? » Il proposa un test de sagesse, et ils convinrent que celui qui citerait la meilleure maxime des sages deviendrait son mari.
Tribikram dit : « Le courage se met à l'épreuve dans la guerre ; l'intégrité, dans le paiement des dettes et des intérêts ; l'amitié, dans l'adversité ; et la fidélité d'une épouse, dans le jour de la pauvreté. »
Baman dit : « Cette femme est sans vertu : elle ne se soumet pas à son père, elle se rend à des fêtes et à des divertissements, elle enlève son voile en présence des hommes, elle séjourne comme invitée dans les maisons d'étrangers, elle est adepte du sommeil, elle boit des boissons enivrantes et elle se plaît à être éloignée de son mari. »
« Que personne, » poursuivit Madhusadan, « ne fasse confiance à la mer, ni à quoi que ce soit qui ait des griffes ou des cornes, ni à ceux qui portent des armes mortelles ; ni à une femme, ni à un roi. »
Alors que le brahmane hésitait à savoir lequel des deux sentiments privilégier, et penchait vers le second, un serpent mordit la belle jeune fille, et en quelques heures elle mourut.Étonnés par cette mort soudaine, le père et les trois prétendants restèrent un moment immobiles. Puis ils se levèrent, avec beaucoup d'efforts, et firent appel à toutes sortes de sorciers, de sages hommes et de femmes qui éloignent les poisons par des incantations. Ceux-ci, ayant vu la jeune fille, dirent : « Elle ne peut pas revenir à la vie. » Le premier déclara : « Une personne mordue par un serpent les cinquième, sixième, huitième, neuvième et quatorzième jours du mois lunaire meurt toujours. » Le second affirma : « Celui qui est mordu un samedi ou un mardi ne survit pas. » Le troisième opinait : « Le poison injecté pendant certaines des six constellations lunaires ne peut être vaincu. » Le quatrième dit : « Celui qui est mordu dans l'un de ses organes sensoriels — la lèvre inférieure, la joue, le cou ou l'estomac — ne peut échapper à la mort. » Le cinquième déclara : « Dans ce cas, même Brahma, le Créateur, ne pourrait pas lui rendre la vie.
Que sommes-nous donc ? Accomplissez les rites funéraires ; nous partirons. »
Et ainsi les sorciers s'en allèrent. Le père endeuillé prit le corps de sa fille et le fit brûler au lieu habituel des crémations, puis il retourna chez lui.
Après cela, les trois jeunes hommes se dirent l'un à l'autre : « Nous devons chercher le bonheur ailleurs. Et que pourrions-nous faire de mieux que d'obéir aux paroles d'Indra, le dieu de l'air, qui a dit : "Pour un homme qui ne voyage pas, il n'y a pas de bonheur, et un homme bon qui reste chez lui est un mauvais homme. Indra est l'ami de celui qui voyage. Voyagez ! Les jambes d'un voyageur sont comme des branches en fleur, et lui-même grandit et récolte des fruits. Tous ses méfaits disparaissent, détruits par ses efforts sur la route. Voyagez ! La fortune d'un homme qui est assis est aussi assise ; elle se lève quand il se lève ; elle dort quand il dort ; elle se déplace bien quand il se déplace. Voyagez ! Un homme qui dort est comme l'Âge de fer. Un homme qui se réveille est comme l'Âge de bronze. Un homme qui se lève est comme l'Âge d'argent. Un homme qui voyage est comme l'Âge d'or. Voyagez ! " »
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Étonnés par cette mort soudaine, le père et les trois prétendants restèrent un moment immobiles. Puis ils se levèrent, avec beaucoup d'efforts, et firent appel à toutes sortes de sorciers, de sages hommes et de femmes qui éloignent les poisons par des incantations. Ceux-ci, ayant vu la jeune fille, dirent : « Elle ne peut pas revenir à la vie. » Le premier déclara : « Une personne mordue par un serpent les cinquième, sixième, huitième, neuvième et quatorzième jours du mois lunaire meurt toujours. » Le second affirma : « Celui qui est mordu un samedi ou un mardi ne survit pas. » Le troisième opinait : « Le poison injecté pendant certaines des six constellations lunaires ne peut être vaincu. » Le quatrième dit : « Celui qui est mordu dans l'un de ses organes sensoriels — la lèvre inférieure, la joue, le cou ou l'estomac — ne peut échapper à la mort. » Le cinquième déclara : « Dans ce cas, même Brahma, le Créateur, ne pourrait pas lui rendre la vie.
Que sommes-nous donc ? Accomplissez les rites funéraires ; nous partirons. »
Et ainsi les sorciers s'en allèrent. Le père endeuillé prit le corps de sa fille et le fit brûler au lieu habituel des crémations, puis il retourna chez lui.
Après cela, les trois jeunes hommes se dirent l'un à l'autre : « Nous devons chercher le bonheur ailleurs. Et que pourrions-nous faire de mieux que d'obéir aux paroles d'Indra, le dieu de l'air, qui a dit : "Pour un homme qui ne voyage pas, il n'y a pas de bonheur, et un homme bon qui reste chez lui est un mauvais homme. Indra est l'ami de celui qui voyage. Voyagez ! Les jambes d'un voyageur sont comme des branches en fleur, et lui-même grandit et récolte des fruits. Tous ses méfaits disparaissent, détruits par ses efforts sur la route. Voyagez ! La fortune d'un homme qui est assis est aussi assise ; elle se lève quand il se lève ; elle dort quand il dort ; elle se déplace bien quand il se déplace. Voyagez ! Un homme qui dort est comme l'Âge de fer. Un homme qui se réveille est comme l'Âge de bronze. Un homme qui se lève est comme l'Âge d'argent. Un homme qui voyage est comme l'Âge d'or. Voyagez ! " »Avant de se séparer, ils divisèrent les reliques de leur bien-aimé, puis ils prirent chacun leur chemin.
Tribikram, après avoir séparé et lié les os brûlés, devint l’un des Vaisheshikas, une secte puissante à cette époque. Il renonça solennellement aux huit grands crimes : se nourrir la nuit ; tuer tout animal ; manger les fruits des arbres qui donnent du lait, les citrouilles ou les jeunes bambous ; goûter au miel ou à la chair ; piller les richesses d’autrui ; prendre de force une femme mariée ; manger des fleurs, du beurre ou du fromage ; et adorer les dieux d’autres religions. Il apprit que le plus grand acte de vertu consiste à s’abstenir de nuire aux êtres sensibles ; que le crime ne justifie pas la destruction de la vie ; et que les rois, en tant qu’administrateurs de la justice pénale, sont les plus grands des pécheurs. Il professa les cinq vœux : l’abstinence totale du mensonge, de la consommation de chair ou de poisson, du vol, de la consommation d’alcool et du mariage.
Il se commit à ne posséder rien au-delà d’un pagne blanc, d’une serviette pour se sécher la bouche, d’un bol de mendiant et d’une brosse en fils de laine pour balayer le sol par peur de marcher sur des insectes. On lui ordonna de craindre les affaires mondaines, les souffrances de l’au-delà, de recevoir des autres plus qu’un repas par jour, tous les accidents, les provisions liées à la destruction de la vie animale, la mort et la disgrâce ; ainsi que de plaire à tous et d’obtenir la compassion de tous.
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Avant de se séparer, ils divisèrent les reliques de leur bien-aimé, puis ils prirent chacun leur chemin.
Tribikram, après avoir séparé et lié les os brûlés, devint l’un des Vaisheshikas, une secte puissante à cette époque. Il renonça solennellement aux huit grands crimes : se nourrir la nuit ; tuer tout animal ; manger les fruits des arbres qui donnent du lait, les citrouilles ou les jeunes bambous ; goûter au miel ou à la chair ; piller les richesses d’autrui ; prendre de force une femme mariée ; manger des fleurs, du beurre ou du fromage ; et adorer les dieux d’autres religions. Il apprit que le plus grand acte de vertu consiste à s’abstenir de nuire aux êtres sensibles ; que le crime ne justifie pas la destruction de la vie ; et que les rois, en tant qu’administrateurs de la justice pénale, sont les plus grands des pécheurs. Il professa les cinq vœux : l’abstinence totale du mensonge, de la consommation de chair ou de poisson, du vol, de la consommation d’alcool et du mariage.
Il se commit à ne posséder rien au-delà d’un pagne blanc, d’une serviette pour se sécher la bouche, d’un bol de mendiant et d’une brosse en fils de laine pour balayer le sol par peur de marcher sur des insectes. On lui ordonna de craindre les affaires mondaines, les souffrances de l’au-delà, de recevoir des autres plus qu’un repas par jour, tous les accidents, les provisions liées à la destruction de la vie animale, la mort et la disgrâce ; ainsi que de plaire à tous et d’obtenir la compassion de tous.
Il tenta de bannir son amour. Il se dit : « Certes, ce n’était dû qu’à ma fierté et à mon égoïsme que j’aie jamais considéré une femme comme capable d’apporter le bonheur. Je pensais : “Ah ! Ah ! Tes yeux tournent comme la queue d’un héron aquatique, tes lèvres ressemblent à des fruits mûrs, ton sein est comme un bourgeon de lotus, ta forme est aussi radieuse que l’or fondu dans un creuset, la lune pâlit par désir d’imiter l’ombre de ton visage, tu ressembles au palais des plaisirs de Cupidon, le bonheur de tous les temps est concentré en toi ; un simple contact de ta part donnerait vie à une image morte ; à ton approche, un admirateur vivant serait transformé par la joie en une pierre sans vie ; en t’ayant auprès de moi, je pourrais affronter toutes les horreurs de la guerre ; et si j’étais transpercé par des flèches, un seul regard de toi guérirait toutes mes blessures. ” Mais maintenant, mon esprit s’est détourné du monde.
En la voyant, je me demande : “Est-ce cette forme qui ensorcelle les hommes ? C’est un panier recouvert de peau ; il contient des os, de la chair, du sang et des impuretés. La créature stupide qui en est captivée — y a-t-il un cannibale plus grand à Currim qu’elle ? Ces gens appellent une chose faite de matière impure un visage, et en boivent le charme comme un ivrogne avale son alcool. Les êtres aveugles et épris ! Pourquoi serais-je satisfait ou mécontent de ce corps, composé de chair et de sang ? Mon devoir est de chercher Celui qui est le Seigneur de ce corps, et de mépriser tout ce qui donne lieu à du plaisir ou à de la douleur. ” »
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Il tenta de bannir son amour. Il se dit : « Certes, ce n’était dû qu’à ma fierté et à mon égoïsme que j’aie jamais considéré une femme comme capable d’apporter le bonheur. Je pensais : “Ah ! Ah ! Tes yeux tournent comme la queue d’un héron aquatique, tes lèvres ressemblent à des fruits mûrs, ton sein est comme un bourgeon de lotus, ta forme est aussi radieuse que l’or fondu dans un creuset, la lune pâlit par désir d’imiter l’ombre de ton visage, tu ressembles au palais des plaisirs de Cupidon, le bonheur de tous les temps est concentré en toi ; un simple contact de ta part donnerait vie à une image morte ; à ton approche, un admirateur vivant serait transformé par la joie en une pierre sans vie ; en t’ayant auprès de moi, je pourrais affronter toutes les horreurs de la guerre ; et si j’étais transpercé par des flèches, un seul regard de toi guérirait toutes mes blessures. ” Mais maintenant, mon esprit s’est détourné du monde.
En la voyant, je me demande : “Est-ce cette forme qui ensorcelle les hommes ? C’est un panier recouvert de peau ; il contient des os, de la chair, du sang et des impuretés. La créature stupide qui en est captivée — y a-t-il un cannibale plus grand à Currim qu’elle ? Ces gens appellent une chose faite de matière impure un visage, et en boivent le charme comme un ivrogne avale son alcool. Les êtres aveugles et épris ! Pourquoi serais-je satisfait ou mécontent de ce corps, composé de chair et de sang ? Mon devoir est de chercher Celui qui est le Seigneur de ce corps, et de mépriser tout ce qui donne lieu à du plaisir ou à de la douleur. ” »Baman, le second prétendant, attacha un paquet contenant les cendres de sa bien-aimée et suivit, quelque peu prématurément, les préceptes du grand législateur Manu. « Lorsque le père d'une famille voit ses muscles devenir flasques, ses cheveux griser, et l'enfant de son enfant naître, qu'il se réfugie dans une forêt. Qu'il prenne son feu sacré et tous ses ustensiles domestiques destinés aux oblations, et, quittant la ville pour la solitude des bois, qu'il y demeure en exerçant un contrôle total sur ses sens. Qu'il se nourrisse de nombreux types d'aliments purs, tels que ceux que les sages sacrés consommaient autrefois, d'herbes vertes, de racines et de fruits, et qu'il accomplisse les cinq grands sacrements, en les introduisant avec les cérémonies requises. Qu'il porte une peau de zébre noire ou un vêtement en écorce ; qu'il se baigne le soir et le matin ; qu'il laisse ses cheveux, sa barbe et ses ongles pousser sans interruption.
Qu'il glisse en arrière et en avant sur le sol ; ou qu'il se tienne debout toute la journée sur la pointe des pieds ; ou qu'il se déplace en se levant et s'asseyant alternativement. Mais au lever du soleil, à midi et au coucher du soleil, qu'il se rende aux eaux et s'y baigne. Durant la saison chaude, qu'il s'assise exposé à cinq feux, quatre d'entre eux flambant autour de lui, avec le soleil au-dessus. Durant la saison des pluies, qu'il se tienne découvert, sans même un manteau, là où les nuages déversent les pluies les plus abondantes. Durant la saison froide, qu'il porte des vêtements humides, et qu'il augmente progressivement l'austérité de ses dévotions. Puis, ayant placé ses feux sacrés dans son esprit, comme le prescrit la loi, qu'il vive sans feu extérieur, sans demeure, en totale silence, se nourrissant de racines et de fruits. »
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Baman, le second prétendant, attacha un paquet contenant les cendres de sa bien-aimée et suivit, quelque peu prématurément, les préceptes du grand législateur Manu. « Lorsque le père d'une famille voit ses muscles devenir flasques, ses cheveux griser, et l'enfant de son enfant naître, qu'il se réfugie dans une forêt. Qu'il prenne son feu sacré et tous ses ustensiles domestiques destinés aux oblations, et, quittant la ville pour la solitude des bois, qu'il y demeure en exerçant un contrôle total sur ses sens. Qu'il se nourrisse de nombreux types d'aliments purs, tels que ceux que les sages sacrés consommaient autrefois, d'herbes vertes, de racines et de fruits, et qu'il accomplisse les cinq grands sacrements, en les introduisant avec les cérémonies requises. Qu'il porte une peau de zébre noire ou un vêtement en écorce ; qu'il se baigne le soir et le matin ; qu'il laisse ses cheveux, sa barbe et ses ongles pousser sans interruption.
Qu'il glisse en arrière et en avant sur le sol ; ou qu'il se tienne debout toute la journée sur la pointe des pieds ; ou qu'il se déplace en se levant et s'asseyant alternativement. Mais au lever du soleil, à midi et au coucher du soleil, qu'il se rende aux eaux et s'y baigne. Durant la saison chaude, qu'il s'assise exposé à cinq feux, quatre d'entre eux flambant autour de lui, avec le soleil au-dessus. Durant la saison des pluies, qu'il se tienne découvert, sans même un manteau, là où les nuages déversent les pluies les plus abondantes. Durant la saison froide, qu'il porte des vêtements humides, et qu'il augmente progressivement l'austérité de ses dévotions. Puis, ayant placé ses feux sacrés dans son esprit, comme le prescrit la loi, qu'il vive sans feu extérieur, sans demeure, en totale silence, se nourrissant de racines et de fruits. »Pendant ce temps, Madhusadan, le troisième, ayant pris une bourse et un collier, devint un Jogi et commença à errer çà et là, ne vivant que de paille et pratiquant ses dévotions. Pour voir Brahma, il s’adonna aux devoirs suivants : l’écoute, la méditation, la fixation de l’esprit et l’absorption de l’esprit. Il combattit les trois maux — l’agitation, la nocivité et la volupté — en installant la Divinité dans son esprit, en subordonnant ses sens et en détruisant le désir. Ainsi, il chercha à se débarrasser de l’illusion (Maya) qui voile toute véritable connaissance. Il répéta le nom de la Divinité jusqu’à ce qu’il lui apparaisse comme une lumière sèche ou une gloire.
Bien qu’il soit lié aux affaires de la vie — à un corps contenant du sang, des os et des impuretés ; à des organes aveugles, paralysés et pleins de faiblesse et d’erreur ; à un esprit rempli de soif, de faim, de tristesse et d’engouement ; à des habitudes ancrées et aux fruits de ses vies passées — il s’efforça néanmoins de ne pas considérer ces choses comme des réalités. Il prit un chien comme compagnon, le honorant de sa propre nourriture, afin de mieux réfléchir à l’esprit. Il pratiqua les cinq opérations liées à l’air vital, accorda une grande attention au Pranayama (la suppression graduelle de la respiration) et acquit une stabilité d’esprit. En fixant son regard et ses pensées sur le bout de son nez, il percevait l’odeur ; sur le bout de sa langue, il percevait le goût ; à la racine de sa langue, il percevait le son ; et ainsi de suite.
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Pendant ce temps, Madhusadan, le troisième, ayant pris une bourse et un collier, devint un Jogi et commença à errer çà et là, ne vivant que de paille et pratiquant ses dévotions. Pour voir Brahma, il s’adonna aux devoirs suivants : l’écoute, la méditation, la fixation de l’esprit et l’absorption de l’esprit. Il combattit les trois maux — l’agitation, la nocivité et la volupté — en installant la Divinité dans son esprit, en subordonnant ses sens et en détruisant le désir. Ainsi, il chercha à se débarrasser de l’illusion (Maya) qui voile toute véritable connaissance. Il répéta le nom de la Divinité jusqu’à ce qu’il lui apparaisse comme une lumière sèche ou une gloire.
Bien qu’il soit lié aux affaires de la vie — à un corps contenant du sang, des os et des impuretés ; à des organes aveugles, paralysés et pleins de faiblesse et d’erreur ; à un esprit rempli de soif, de faim, de tristesse et d’engouement ; à des habitudes ancrées et aux fruits de ses vies passées — il s’efforça néanmoins de ne pas considérer ces choses comme des réalités. Il prit un chien comme compagnon, le honorant de sa propre nourriture, afin de mieux réfléchir à l’esprit. Il pratiqua les cinq opérations liées à l’air vital, accorda une grande attention au Pranayama (la suppression graduelle de la respiration) et acquit une stabilité d’esprit. En fixant son regard et ses pensées sur le bout de son nez, il percevait l’odeur ; sur le bout de sa langue, il percevait le goût ; à la racine de sa langue, il percevait le son ; et ainsi de suite.Il pratiqua les quatre-vingt-quatre postures, levant la main vers les merveilles du ciel, jusqu’à ce qu’il ne ressente plus ni la chaleur ni le froid, ni la faim ni la soif. Il préférait particulièrement la posture du lotus, qui consiste à rapprocher les pieds des côtés, en tenant le pied droit dans la main gauche et le pied gauche dans la main droite. En supprimant sa respiration, il la laissait parcourir au maximum une distance de douze doigts, réduisant progressivement la distance par rapport à ses narines jusqu’à pouvoir la confiner à un petit espace. Il commença par retenir son souffle pendant vingt-six secondes, et augmenta progressivement cette durée jusqu’à atteindre la perfection. Il s’assit jambes croisées, fermant avec ses doigts toutes les voies de l’inspiration, et pratiqua le Pratyahara, le pouvoir de maîtriser les membres du corps et de l’esprit, par la méditation et la concentration.
Il cultiva également le Yama (l’inoffensivité, la vérité, l’honnêteté, le renoncement à tout mal, le refus des dons sauf en cas de sacrifice) et le Niyama (la pureté, la joie dans toutes choses, le renoncement à la nourriture lorsqu’on a faim, la maîtrise du corps).
Ainsi délivré de ces quatre ennemis de la chair, il ressemblait à la flamme imperturbable d'une lampe, et en méditant sur la Divinité, en fixant son esprit sur le soleil, la lune, le feu ou tout corps lumineux, ou bien en son cœur, au fond de sa gorge ou au centre de son crâne, il s'éleva des images grossières de l'omnipotence vers les œuvres et la sagesse divine du glorieux Origine.
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# book_title: La sixième histoire du vampire
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Il pratiqua les quatre-vingt-quatre postures, levant la main vers les merveilles du ciel, jusqu’à ce qu’il ne ressente plus ni la chaleur ni le froid, ni la faim ni la soif. Il préférait particulièrement la posture du lotus, qui consiste à rapprocher les pieds des côtés, en tenant le pied droit dans la main gauche et le pied gauche dans la main droite. En supprimant sa respiration, il la laissait parcourir au maximum une distance de douze doigts, réduisant progressivement la distance par rapport à ses narines jusqu’à pouvoir la confiner à un petit espace. Il commença par retenir son souffle pendant vingt-six secondes, et augmenta progressivement cette durée jusqu’à atteindre la perfection. Il s’assit jambes croisées, fermant avec ses doigts toutes les voies de l’inspiration, et pratiqua le Pratyahara, le pouvoir de maîtriser les membres du corps et de l’esprit, par la méditation et la concentration.
Il cultiva également le Yama (l’inoffensivité, la vérité, l’honnêteté, le renoncement à tout mal, le refus des dons sauf en cas de sacrifice) et le Niyama (la pureté, la joie dans toutes choses, le renoncement à la nourriture lorsqu’on a faim, la maîtrise du corps).
Ainsi délivré de ces quatre ennemis de la chair, il ressemblait à la flamme imperturbable d'une lampe, et en méditant sur la Divinité, en fixant son esprit sur le soleil, la lune, le feu ou tout corps lumineux, ou bien en son cœur, au fond de sa gorge ou au centre de son crâne, il s'éleva des images grossières de l'omnipotence vers les œuvres et la sagesse divine du glorieux Origine.
Un jour, Madhusadan le Jogi se rendit dans une certaine maison pour y prendre son repas, et le maître de maison, en le voyant, dit : « Veuillez prendre votre nourriture ici aujourd'hui. » Le visiteur s'assit, et lorsque le repas fut prêt, le maître de maison fit laver ses pieds et ses mains, le conduisit vers le carré sacré où l'on sert les repas, et le fit s'asseoir à ses côtés. Il cita l'Écriture : « Aucun invité ne doit être renvoyé le soir par le maître de maison ; il est envoyé par le soleil qui revient, et qu'il arrive à heure ou à malheureuse heure, il ne doit pas séjourner dans la maison sans être reçu. Que je ne mange aucun mets délicat sans inviter mon invité à le partager. La satisfaction d'un invité apportera assurément au maître de maison richesse, réputation, longue vie et une place au ciel. »
La femme du maître de maison vint alors servir le repas : du riz, des pois cassés, de l'huile et des épices, le tout cuisiné dans un nouvel pot en terre avec du bois de feu pur. Une partie du repas fut servie, et le reste resta, lorsque le petit enfant de la femme se mit à pleurer à haute voix et à s'accrocher à la robe de sa mère. Elle tenta de se libérer, mais le garçon ne voulait pas la lâcher, et plus elle le cajolait, plus il pleurait et devenait obstiné. La mère, en colère, prit le garçon et le jeta dans le feu, qui l'incinéra aussitôt en cendres.
Madhusadan le Jogi vit cela et se leva sans manger. Le maître de la maison dit : « Pourquoi ne manges-tu pas ? » Il répondit : « Je suis un atithi, un invité à recevoir, mais comment pourrais-je manger sous le toit de quelqu'un qui a commis un acte si diabolique ? Ne dit-on pas : « Celui qui ne maîtrise pas ses passions vit en vain » ? « Un roi fou, une personne enflée d'orgueil par les richesses, et un enfant faible désirent ce qui ne peut être obtenu » ? « Un roi détruit ses ennemis, même en fuite ; et le toucher d'un éléphant, ainsi que le souffle d'un serpent, sont mortels ; mais le méchant détruit même en riant » ? »
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# book_title: La sixième histoire du vampire
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Un jour, Madhusadan le Jogi se rendit dans une certaine maison pour y prendre son repas, et le maître de maison, en le voyant, dit : « Veuillez prendre votre nourriture ici aujourd'hui. » Le visiteur s'assit, et lorsque le repas fut prêt, le maître de maison fit laver ses pieds et ses mains, le conduisit vers le carré sacré où l'on sert les repas, et le fit s'asseoir à ses côtés. Il cita l'Écriture : « Aucun invité ne doit être renvoyé le soir par le maître de maison ; il est envoyé par le soleil qui revient, et qu'il arrive à heure ou à malheureuse heure, il ne doit pas séjourner dans la maison sans être reçu. Que je ne mange aucun mets délicat sans inviter mon invité à le partager. La satisfaction d'un invité apportera assurément au maître de maison richesse, réputation, longue vie et une place au ciel. »
La femme du maître de maison vint alors servir le repas : du riz, des pois cassés, de l'huile et des épices, le tout cuisiné dans un nouvel pot en terre avec du bois de feu pur. Une partie du repas fut servie, et le reste resta, lorsque le petit enfant de la femme se mit à pleurer à haute voix et à s'accrocher à la robe de sa mère. Elle tenta de se libérer, mais le garçon ne voulait pas la lâcher, et plus elle le cajolait, plus il pleurait et devenait obstiné. La mère, en colère, prit le garçon et le jeta dans le feu, qui l'incinéra aussitôt en cendres.
Madhusadan le Jogi vit cela et se leva sans manger. Le maître de la maison dit : « Pourquoi ne manges-tu pas ? » Il répondit : « Je suis un atithi, un invité à recevoir, mais comment pourrais-je manger sous le toit de quelqu'un qui a commis un acte si diabolique ? Ne dit-on pas : « Celui qui ne maîtrise pas ses passions vit en vain » ? « Un roi fou, une personne enflée d'orgueil par les richesses, et un enfant faible désirent ce qui ne peut être obtenu » ? « Un roi détruit ses ennemis, même en fuite ; et le toucher d'un éléphant, ainsi que le souffle d'un serpent, sont mortels ; mais le méchant détruit même en riant » ? »En entendant cela, le maître de la maison sourit. Il se leva peu après et se rendit dans une autre partie de la maison, ramenant un livre sur la Sanjivnividya, la science de ramener les morts à la vie. Il l'avait caché entre deux poutres qui se touchaient presque, leurs extrémités étant dans le mur opposé. Le précieux volume était composé de feuilles individuelles, d'environ six pouces de large pour trois fois cette longueur, et le papier était teint avec de l'orpiment jaune et du jus de graines de tamarin pour éloigner les insectes.
Le maître de la maison ouvrit l'enveloppe contenant le livre, délia les planches plates du haut et du bas, et en sortit un talisman. Après avoir récité le mantra avec de nombreuses cérémonies, il ramena immédiatement l'enfant à la vie. « Parmi toutes les choses précieuses, » dit-il, « la connaissance est la plus précieuse. D'autres richesses peuvent être volées ou diminuées par les dépenses, mais la connaissance est immortelle ; plus les dépenses sont grandes, plus la richesse augmente. Elle ne peut être partagée avec personne et défie le pouvoir du voleur. »
Le Jogi, voyant cette merveille, pensa : « Si je pouvais obtenir ce livre, je pourrais ramener ma bien-aimée à la vie et renoncer à cette voie inconfortable de postures et de contrôle de la respiration. » Avec cette résolution, il s'assit pour prendre son repas et resta dans la maison.
La nuit tomba, et après le dîner, tous se rendirent dans leurs lieux de repos. Le Jogi s'allongea, mais ne permit pas au sommeil de fermer ses yeux. Lorsqu'il pensa qu'un quart de la nuit s'était écoulé et que tous étaient plongés dans un profond sommeil, il se leva discrètement, entra dans la chambre du maître, prit le livre de sa cachette, et s'en alla.
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En entendant cela, le maître de la maison sourit. Il se leva peu après et se rendit dans une autre partie de la maison, ramenant un livre sur la Sanjivnividya, la science de ramener les morts à la vie. Il l'avait caché entre deux poutres qui se touchaient presque, leurs extrémités étant dans le mur opposé. Le précieux volume était composé de feuilles individuelles, d'environ six pouces de large pour trois fois cette longueur, et le papier était teint avec de l'orpiment jaune et du jus de graines de tamarin pour éloigner les insectes.
Le maître de la maison ouvrit l'enveloppe contenant le livre, délia les planches plates du haut et du bas, et en sortit un talisman. Après avoir récité le mantra avec de nombreuses cérémonies, il ramena immédiatement l'enfant à la vie. « Parmi toutes les choses précieuses, » dit-il, « la connaissance est la plus précieuse. D'autres richesses peuvent être volées ou diminuées par les dépenses, mais la connaissance est immortelle ; plus les dépenses sont grandes, plus la richesse augmente. Elle ne peut être partagée avec personne et défie le pouvoir du voleur. »
Le Jogi, voyant cette merveille, pensa : « Si je pouvais obtenir ce livre, je pourrais ramener ma bien-aimée à la vie et renoncer à cette voie inconfortable de postures et de contrôle de la respiration. » Avec cette résolution, il s'assit pour prendre son repas et resta dans la maison.
La nuit tomba, et après le dîner, tous se rendirent dans leurs lieux de repos. Le Jogi s'allongea, mais ne permit pas au sommeil de fermer ses yeux. Lorsqu'il pensa qu'un quart de la nuit s'était écoulé et que tous étaient plongés dans un profond sommeil, il se leva discrètement, entra dans la chambre du maître, prit le livre de sa cachette, et s'en alla.Madhusadan se rendit directement à l'endroit où sa chère Jasmine avait été incinérée. Là, il trouva ses deux rivaux assis ensemble, discutant et comparant leurs expériences. Ils le reconnurent et s'exclamèrent : « Frère ! Tu as aussi erré. Dis-nous : as-tu appris quelque chose qui puisse nous être utile ? » Il répondit : « J'ai appris la science de la résurrection des morts. » Tous deux s'exclamèrent : « Si tu possèdes vraiment cette connaissance, ramène notre bien-aimée à la vie. »
Madhusadan poursuivit ses incantations, malgré les visions terrifiantes dans l'air, les cris des chacals, des hiboux, des corbeaux, des chats, des ânes, des vautours, des chiens et des lézards, et la colère d'innombrables êtres invisibles : messagers de Yama, fantômes, démons, impies, démons et autres. Les trois amants, se prélassant de leur propre sang, l'offrirent à la déesse Chandi, en répétant l'incantation : « Salut ! Illusion suprême ! Salut ! Déesse de l'univers ! Salut ! Toi qui accomplis tous les désirs. Puis-je t'offrir le sang de mon corps ? Accepte-le et sois bienveillante envers moi ! »
Ils procédèrent ensuite à un sacrifice de leur chair, et chacun pria : « Accorde-moi, ô déesse, de revoir la jeune fille vivante, alors que je t'offre ma propre chair. » Puis ils formèrent un tas avec les os et les cendres que Tribikram et Baman avaient conservés. Alors que le Jogi poursuivait son incantation, une vapeur blanche s'éleva du sol et se condensa progressivement en une forme ombrageuse : l'esprit de l'âme. Les trois spectateurs sentirent leur sang se figeler tandis que les os et les cendres étaient absorbés par cette forme, et ils ne retrouvèrent leurs sens qu'après que Madhumalati implora d'être ramenée chez sa mère.
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Madhusadan se rendit directement à l'endroit où sa chère Jasmine avait été incinérée. Là, il trouva ses deux rivaux assis ensemble, discutant et comparant leurs expériences. Ils le reconnurent et s'exclamèrent : « Frère ! Tu as aussi erré. Dis-nous : as-tu appris quelque chose qui puisse nous être utile ? » Il répondit : « J'ai appris la science de la résurrection des morts. » Tous deux s'exclamèrent : « Si tu possèdes vraiment cette connaissance, ramène notre bien-aimée à la vie. »
Madhusadan poursuivit ses incantations, malgré les visions terrifiantes dans l'air, les cris des chacals, des hiboux, des corbeaux, des chats, des ânes, des vautours, des chiens et des lézards, et la colère d'innombrables êtres invisibles : messagers de Yama, fantômes, démons, impies, démons et autres. Les trois amants, se prélassant de leur propre sang, l'offrirent à la déesse Chandi, en répétant l'incantation : « Salut ! Illusion suprême ! Salut ! Déesse de l'univers ! Salut ! Toi qui accomplis tous les désirs. Puis-je t'offrir le sang de mon corps ? Accepte-le et sois bienveillante envers moi ! »
Ils procédèrent ensuite à un sacrifice de leur chair, et chacun pria : « Accorde-moi, ô déesse, de revoir la jeune fille vivante, alors que je t'offre ma propre chair. » Puis ils formèrent un tas avec les os et les cendres que Tribikram et Baman avaient conservés. Alors que le Jogi poursuivait son incantation, une vapeur blanche s'éleva du sol et se condensa progressivement en une forme ombrageuse : l'esprit de l'âme. Les trois spectateurs sentirent leur sang se figeler tandis que les os et les cendres étaient absorbés par cette forme, et ils ne retrouvèrent leurs sens qu'après que Madhumalati implora d'être ramenée chez sa mère.Puis Kama, le dieu de l'amour, les rendit aveugles, et ils commencèrent à se disputer furieusement sur la question de savoir qui devrait avoir la belle jeune fille. Chacun voulait en être le seul maître. Tribikram déclara que les os étaient la clé de l'incantation ; Baman jura par les cendres ; et Madhusadan les méprisa tous deux. Personne ne put résoudre ce conflit ; les médecins les plus sages étaient déconcertés. Quant au roi... Eh bien, on ne s'attend pas à de la sagesse de la part des rois. Je me demande si le grand roi Vikram aurait pu décider à qui appartenait cette femme ?
« À Baman, l'homme qui a conservé ses cendres, camarade ! » s'exclama le héros, offensé par la remarque du démon.
"Pourtant," reprit immodestement le Baital, "si Tribikram n'avait pas conservé ses os, comment aurait-elle pu être ramenée à la vie ? Et si Madhusadan n'avait pas appris la science de la résurrection des morts, comment aurait-elle pu être ranimée ? Du moins, c'est ce que je crois. Mais peut-être que votre sagesse royale saura l'expliquer."
"Diable ! " s'exclama en colère le roi. "Tribikram, en conservant ses os, s'est placé dans la position de son fils ; il ne pouvait donc pas l'épouser. Madhusadan, en la ramenant à la vie, lui a donné la vie ; il était donc son père et ne pouvait pas devenir son mari. Par conséquent, elle était l'épouse de Baman, qui avait recueilli ses cendres."
"Je suis heureux de voir, ô roi," s'exclama le vampire, "que malgré mes craintes, nous ne devons pas nous séparer tout de suite. Ces petits voyages sont comme des disputes d'amoureux, le prélude à une union plus étroite. Avec votre permission, nous allons pratiquer un peu la suspension." Et ainsi disant, le Baital remonta dans l'arbre et s'y suspendit.
"Ne serait-il pas préférable," pensa le roi, après avoir rattrapé et mis sur ses épaules le fugitif, "de s'asseoir cette fois et d'écouter l'histoire de ce type ? Peut-être que le double effort de marcher et de réfléchir me trouble-t-il."
Avec cette idée, Vikram déposa son fardeau sur le sol, bien attaché avec son turban et sa ceinture, s'assit jambes croisées devant lui, et invita son fils à faire de même.
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Puis Kama, le dieu de l'amour, les rendit aveugles, et ils commencèrent à se disputer furieusement sur la question de savoir qui devrait avoir la belle jeune fille. Chacun voulait en être le seul maître. Tribikram déclara que les os étaient la clé de l'incantation ; Baman jura par les cendres ; et Madhusadan les méprisa tous deux. Personne ne put résoudre ce conflit ; les médecins les plus sages étaient déconcertés. Quant au roi... Eh bien, on ne s'attend pas à de la sagesse de la part des rois. Je me demande si le grand roi Vikram aurait pu décider à qui appartenait cette femme ?
« À Baman, l'homme qui a conservé ses cendres, camarade ! » s'exclama le héros, offensé par la remarque du démon.
"Pourtant," reprit immodestement le Baital, "si Tribikram n'avait pas conservé ses os, comment aurait-elle pu être ramenée à la vie ? Et si Madhusadan n'avait pas appris la science de la résurrection des morts, comment aurait-elle pu être ranimée ? Du moins, c'est ce que je crois. Mais peut-être que votre sagesse royale saura l'expliquer."
"Diable ! " s'exclama en colère le roi. "Tribikram, en conservant ses os, s'est placé dans la position de son fils ; il ne pouvait donc pas l'épouser. Madhusadan, en la ramenant à la vie, lui a donné la vie ; il était donc son père et ne pouvait pas devenir son mari. Par conséquent, elle était l'épouse de Baman, qui avait recueilli ses cendres."
"Je suis heureux de voir, ô roi," s'exclama le vampire, "que malgré mes craintes, nous ne devons pas nous séparer tout de suite. Ces petits voyages sont comme des disputes d'amoureux, le prélude à une union plus étroite. Avec votre permission, nous allons pratiquer un peu la suspension." Et ainsi disant, le Baital remonta dans l'arbre et s'y suspendit.
"Ne serait-il pas préférable," pensa le roi, après avoir rattrapé et mis sur ses épaules le fugitif, "de s'asseoir cette fois et d'écouter l'histoire de ce type ? Peut-être que le double effort de marcher et de réfléchir me trouble-t-il."
Avec cette idée, Vikram déposa son fardeau sur le sol, bien attaché avec son turban et sa ceinture, s'assit jambes croisées devant lui, et invita son fils à faire de même.Le vampire s'y opposa vivement, affirmant que cela était contraire à leur accord. Vikram répondit en citant les paroles exactes de l'accord, montrant qu'il n'y avait aucune mention de marche ni de séance.
Alors le Baital devint boudeur et jura qu'il ne dirait plus un mot. Mais lui aussi était lié par le fil du destin. Bientôt, il ouvrit la bouche, avec le refrain habituel selon lequel il allait raconter une histoire vraie.
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Le vampire s'y opposa vivement, affirmant que cela était contraire à leur accord. Vikram répondit en citant les paroles exactes de l'accord, montrant qu'il n'y avait aucune mention de marche ni de séance.
Alors le Baital devint boudeur et jura qu'il ne dirait plus un mot. Mais lui aussi était lié par le fil du destin. Bientôt, il ouvrit la bouche, avec le refrain habituel selon lequel il allait raconter une histoire vraie.
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